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基督宗教认为，死亡不会分离人与神，死亡是为了与神同在。我们可以用不同的方法来了解这个观点，比如天堂和地狱的意象。在西方的民俗、传道与文学方面，天堂和地狱的意像带来了深远的影响。想想中世纪诗人但丁描述死后世界的杰作《神曲》，你就会明白了。然而这些意像却被一项非常重要的神学事实所纠正：人若是保有一般世俗的时间观念，则无法理解与神的关系。时间若是以一秒一秒的方式前进，而我们人位于时间的长流的某一定点上，则神并不处于这样的时间里。因此人会使用永恒这个词汇，而我们所谓永恒不朽的神，这个观念非常矛盾，因为神的存在是以某种方式在过去、现在、未来所有时间里呈现于万物面前。
据此，与神同在表示会进入这个时间次元，假设时间是两次元，我们存在于一个次元而永恒不朽的神存在于另一个次元。想像我们是在地板上爬行的蚂蚁，只知道地板某个位置上的自己，而蚂蚁上头的人类却可以与整个房间的人互动。蚂蚁往某个方向爬去，人类却可以早在蚂蚁之前就接触到蚂蚁要到的地方，或者接触到蚂蚁在生命终结之前无法抵达的地方。人类可以在蚂蚁的未来与过去的时间里进行交流。这个例子描绘了神跨越时间现身于人类面前的情形。
基督宗教的神学将这种现象称作为“圣人的交流”，这得透过耶稣复活的观点才能了解。基督宗教认为人类渺小而有限。我们在某时某地活着，然而在另一个次元，我们却可跨越限制而进行亲密的交流。在耶稣复活的福音故事中，耶稣被钉死在十字架上，生命结束于某一点，然后却在另一个次元开始了全然的新生命，因此它可以跨越限制，现身于人类面前。耶稣死后，以完整的实体现身于信徒面前。至于无尽时间中脱离肉体灵魂的持续状态，基督宗教对此则有不同的说法，然而那些说法并非真正基督宗教的观念。完整的实体可以升华到另一个次元，然后超越限制。
西方人如何看待死亡？
从基督宗教故事中所延伸出来对死亡的看法，可说是一种相当具有社会性的观点，而这些观点则以传说与民间故事的基本要素来呈现。在几个世纪以来的现代西方意识中，则是以对他人死亡的着迷而呈现出来，这听起来可能很奇怪，不过让我用对比法来解释一下。约在十三至十八世纪之间，西方的基督宗教信仰着迷于“自我”的死亡，还有救赎或最后的审判等议题。我认为这种宗教现象是现代西方个人主义最重要的来源之一，不过这是个极具争议性的假设论点。在目前西方的基督宗教信仰中，仍有某些重要区域的人民是深信这个观点的。这种观念从十九世纪开始转变。对于死亡有的着迷不再着重于“自我”的死亡，而是着重于所爱亲友的离去。有一位专门研究西方死亡观点的伟大历史学家，就会提及从“自我”死亡到“他人”死亡之间的转变。
失去所爱亲友与西方文化和文明的整个交流本质是紧密相连的。人与人之间建立了亲密的关系，然后又失去了彼此的联系。在某方面，此乃源自于整个基督宗教的文化，然而还有另一个说法：即西方对基督宗教的反叛，而该反叛却是由基督宗教所促成的。世俗主义是基督宗教所根深蒂固的观念，而它所基于的观点即是：人类有善良正直的部分，而我们必须要明白人类的这种善性。《旧约》的第一部书就描述了上帝创世的每个阶段：“神看是好的。”神的友谊意指它看见了受造物的良善之处，尤其是人类的良善。西方世俗主义的部分影响力在于，它主张自己比其宗教源头更能有效地看到人类的良善面。在十八世纪，不相信神的人声称自己对人类有更深刻的观点。这些人认为自己是非常正确完整的人，而重视精神的基督宗教则认为，人类在某个程度上是扭曲或歪斜的，并不了解自己。
为何我们避讳？
然而，世俗主义把两种东西从基督宗教的根源中分离出来，一是切断了对于失去或邪恶的任何深层了解，二是否定了交流。它描绘出人类获得自由、独自顶天立地的画面，使得西方对死亡的看法患了令人不适的奇怪症状，让人更难面对死亡的全部真相。今天许多人对死亡的看法就像维多利亚时期的人对性的态度一样压抑。维多利亚时期的人为何如此伪善？他们认为自己毫不费力就可以遵守道德规范，因此情欲的干扰叫人特别骚动不安。他们之所以不安并非因为必须压抑情欲，而是不想承认情欲的存在。
世俗社会对待死亡的态度也很类似。我们想像中完美的自然或幸福，都排除所有的阴暗与死亡。青春、健康、活力几乎成为人们的狂热信仰。广告上，美丽的年轻人在海滩上嬉闹，那里没有邪恶、死亡或疾病。人们难以承认死亡与伤痛的存在。
几年前，我参与了安宁照护运动开创期。伊莉莎白？库伯勒——罗斯发现，医生在不知不觉中避开不久于世的病患，而将注意力放在他们有能力救助的病患者身上。也就是说，即将死亡的病患比较没有受到完善的照料。如果有人问医生，他们是否应该注意那些要谈谈自己病况的濒死病患，他们就会回答：“喔，不用了，他们不想谈。”然而实验证明，濒死病患的确想要找人谈，医生只是把自己对死亡的不安态度投射到濒死病患身上。安宁照护运动于焉开始，许多特殊病房设立了，还动员了许多义工，帮助濒死病患度过人生的最后一程。这个运动让大家重新了解死亡的意义，重新建立面对死亡的能力。
有趣的是，那时期的文化排除了死亡，这也与现代西方科学的态度有关。科学可说是世俗态度的精神盟友。世人想让世界变成美好良善的世界，没有邪恶，没有伤痛，而科学这个工具可以改正一切缺失，让一切变得理想。我认为大家都受到这种科学态度的影响，认为自己有能力可以控制一切。
简要描述过西方对死亡的看法之后，接着要轮到彼特？恩格尔以医师兼科学家的角度说明西方科学界对肉体死亡的定义。
第六章、何谓肉体死亡？
彼特？恩格尔是加州大学洛杉矶分校医学院的神经学与生物学教授、以及癫痫症中心主任，是这个领域的专家。
彼特：身为科学家，我今天要说的主题比昨天藏传佛教的死亡与意识观念简单的多。我们西方医学认为死亡就好像把灯的开关给关掉一样，灯灭了，就没了。
查尔斯？泰勒介绍了西方对死亡的态度，接下来我要以神经医师的角度来说明死亡。神经科医师专精于处理神经系统失调，尤其是脑部方面的神经失调，而我处理的都是濒死病患。医学似乎比较像是用来避免死亡这种不幸，而非改变生命的品质。我也是位神经科学家，所以我是用比较疏离、冷淡的科学态度来看待死亡。
我这个人小时候很怕死，至今仍然很难认知面对自己终将死亡的现实，更别提一旦死去就什么都没有了的科学观念。
医学如何定义死亡？
我想要谈谈死亡、昏迷与意识的医学定义与伦理课题。我认为，医生对昏迷者所采取的避免死亡与延长生命的措施，是非常重要的伦理议题。
西方科学家认为，要生存下去的生理条件就是躯体，躯体是由器官组成，器官由组织组成，组织是由细胞组成。细胞是生命的要素，细胞死亡导致器官会衰竭，然后整个躯体就会衰败。只要获取能量的来源、排出不要的废物，就可维持细胞存活。细胞就像火苗：人必须添柴，火才能烧下去。我们就像火，需要肺供给氧气，需要消化系统把食物转换成养分，需要肺排出二氧化碳，需要肾排出累积的毒素，需要肝将毒素分解成无害的化学物质，需要心脏与血管负责全身的循环。这些都是生命不可或缺的器官。
我们这么怕死，现代医学投入许多精力、资源来避免死亡，因此即使所有维生系统都衰竭了，我们还有办法维持生命。肺不行了，我们可以用人工呼吸器。消化系统衰竭了，我们可以把养分注入血管。肝或肾衰竭了，我们可以用机器或移植器官取代。
问题是，死亡究竟该如何定义？我们是从谁的身上取得器官？要取得器官，必须找到已经死亡的人。而要找到用来移植的心脏，理想状态应该是由身体依然存活的人身上取得心脏。所以我们该如何定义死亡？有个定义说，死亡是脑部已死而身体可能会存活一阵子的状态。遭遇意外事故或其他大问题的人，会有脑死的情形，而其他器官却未受影响，于是取出他们的器官进行移植。我们把心脏给甲，肝给乙、肾给丙、眼角膜给丁。看见一个人死后可以造福这么多人，感觉真的很特别。
死亡究竟是怎么发生的？器官系统会因外伤或疾病而衰竭。这些系统也有一个控制机制——脑。在某些情况下，控制机制失去作用也会导致死亡。神经系统分成两部分，非自主神经系统与自主神经系统。自主神经系统负责身体的自主机能：心跳、分泌胃液消化食物，在某个程度上，呼吸也算是自主神经系统。一般人的脑无法控制自主机能。然而呼吸中枢乃位于脑干：脑死了，呼吸中枢也会死亡。个体不再呼吸，整个身体就会死亡。有了人工呼吸器，身体可以活上好长一段时间。
法王：之前我们谈到如果人工不能呼吸，脑就会死亡。现在顺序已经倒过来，如果脑干丧失功能，人就无法呼吸。
彼特：这两种说法都对。用比喻的手法来讲，我们可以说，肌肉、骨骼、皮肤这些生理结构为土，循环系统就像水，维持生命的能量系统是火。
法王：运动性比较多与内在的气元素有关，而非火元素。在西藏的传统中，火元素是与消化系统比较相关的。
彼特：若是火元素代表了消化系统，那么便�