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所以这次学习《智慧品》，大家一定要认认真真、反反复复地钻研，否则光是听一遍、看一遍，里面的内容恐怕无法完全领会。尤其是新来的一些居士，我担心你们到了中间因为听不懂，就半途而废了，那有点可惜。大家开始时一定要发愿：“不管这品再难懂、再费解，我也要把它学完、学懂！”要有这样的决心。
《智慧品》的传讲方式，跟前面的可能有点不同。前面为了便于大家理解，我经常会讲一些公案，但《智慧品》引用公案比较困难，我应该会直接按照古大德的传统方式讲下去。在讲的过程中，大家一定要认真听，若能学好这一品，中观空性方面肯定会打下稳固的基础，因此上师如意宝对这一品相当重视，大家无论如何一定要学好。
在本品当中，格鲁派、宁玛派、萨迦派等各教派之间的辩论相当多，如果这次传讲时也展开辩论，恐怕初学者很难以理解。所以我这次基本上不讲，讲了有些人可能也接受不了。我曾在《入行论》中提了一下格鲁派的观点，事后好多格鲁派的弟子议论纷纷。其实学过因明、入过辩论场合的人，就会知道这是正常现象：我们宁玛巴对格鲁派的观点有过驳斥；格鲁派如《菩提道次第广论》的胜观部分，对前译派也有过驳斥；我们前译派内部互相驳斥的也比较多；格鲁派宗喀巴大师的四大弟子之间的观点不尽相同，彼此也有激烈的辩论……但以前没有参加过辩论的人，听到一句话就觉得：“堪布是不是在诋毁我们格鲁派啊？”虽然你口口声声说自己是格鲁派的，但也许我对格鲁派教法的尊重，你都不一定有那么大的恭敬心和维护心。有些人刚开始学的时候，很多辩论都不太懂，所以我这次暂时不讲。
这些辩论方面，《澄清宝珠论》中讲过一些，尤其是麦彭仁波切与 沙格西的辩论书、与扎嘎活佛的辩论书，里面讲得非常精彩。我以前学过很多辩论书，年轻时对辩论和各派的不同观点特别有兴趣，把很多时间和精力都用在这上面了，所以现在讲《智慧品》的时候，许多地方印象都比较深，应该能讲一点儿。但我想这次主要是抉择空性，辩论只是从大概意义上介绍一下。
下面开始学《智慧品》。
丁五（智慧）分三：一、连接文教诫生起智慧；二、生智慧之方法；三、以智慧所得之事。
这个科判是《善说海》的科判。华智仁波切和麦彭仁波切也有不同的科判安立，但这里用无著菩萨的观点来分析。
戊一、连接文教诫生起智慧：
智慧分为世间、出世间两种，这里的智慧指出世间智慧，而不是世人所说的“这个小孩读书时智慧很高”、“那个人搞生意、学电脑的智慧不错”，不是那种智慧。出世间智慧主要是通达一切诸法皆是空性，从这个角度来讲的。
此等一切支，佛为智慧说，
故欲息苦者，当启空性慧。
这个偈颂，大乘论典中经常引用，老修行人应该比较熟悉。意思是说，布施、持戒、安忍、精进、禅定等前五支，皆是佛陀为了让我们生起智慧而宣说的。它们是生起智慧的助缘，智慧如果没有这些因，是很难生起来的。或者说智慧度是根本，前五度是它的支分，上面所讲的“一切支”，全部是为了生起证悟诸法无实的空性智慧。当然，还有很多不同的观点，但在这里暂时不阐述。
为什么智慧如此重要呢？因为智慧是根本，佛陀在《般若经》中云：“无量盲人无引导，不能见道入城郭，阙慧五度无眼导，无力能证菩提果。”（这个教证，在《善解密意疏》中也引用过。我们讲《善解密意疏》时，好像是1990年还是1991年，那时候在桑耶塔里面，只有几个佛教徒一起学过。）无量盲人若没有人引导的话，根本不可能入于城镇，不要说是无量，即使让一百个盲人依靠自力去日本东京的路口，他们也无法找到方向。同样，缺乏智慧的五度，就如同无人引导的盲人一样，根本不能成为菩提之因。有些人经常布施、持戒、忍辱、精进、坐禅，但若没有智慧的摄持，对空性和中观法门一无所知，那所做的善法就像是盲人入道一样，不可能成就菩提妙果。《般若经》中还有个教证说：“所有的河流入于恒河，随同恒河入于大海。同样，五波罗蜜多以智慧波罗蜜多摄持，才可以到达遍知的彼岸。”所以，智慧波罗蜜多非常重要。
现在很多寺院和居士团体，对布施、供灯、做慈善等世俗的善根非常有信心，但对中观空性却兴趣索然，有些法师对学习这些也不提倡。如果是这样，那你的修行相当于盲人一样，五度无法直接成为遍知佛果之因。《大智度论》中说过：“五波罗蜜如同盲，现前智度乃为导。”这一点不仅是藏传佛教的观点，汉传佛教的憨山大师也说：“般若乃诸佛之母，菩萨之真因。”这种说法跟麦彭仁波切的说法比较相似，麦彭仁波切也认为般若是诸佛之因，而禅定等五度，是生起般若智慧的根本因。
当然，个别法师对这个颂词的解释有所不同。比如无著论师认为，“一切支”仅是指禅定，他在《善说海》中引用《集学论》的教证说：“入定知真性，此乃能仁说。”认为禅定是产生智慧的因。他在前面也说过：“发起精进已，意当住禅定。”精进完了以后，要安住于禅定；而禅定完了以后，要开始入于智慧，就像《经庄严论》中所说，前前作为因，后后作为果。但按照麦彭仁波切的观点，前五度全部是智慧度的助缘，就像国王出征时，四大军队紧紧相随一样，彼此有相辅相成的作用。智慧不能离开其他五度，不能说只要一个禅定就可以了。
学习这个颂词后，大家一定要了解，我们既要有智慧，也要有静虑为主的其他福德。上师如意宝经常教诫，通过闻思修行一定要有空性的见解，同时对世俗的善根，比如磕头、念咒语、转绕佛塔等也不能舍弃，福慧要双修，不能偏堕。倘若只有福德而没有智慧，或者只有智慧而没有福德，都是不能成佛的。龙猛菩萨在《大智度论》中云：“修慧不修福，罗汉托空钵；修福不修慧，大象披璎珞。”曾经在迦叶佛时有两兄弟，一个特别爱修福报，一个特别求空性智慧。后来在释迦佛教法下，修福报的人转生为一头大象，由于出征时很有能力，国王对它极其喜爱，用各种金银珠宝装饰其全身，但是大象太笨了，有多少珠宝也没办法享用。而只强调空性智慧的人，在释迦佛座下证得阿罗汉果，但因为前世没有积累过福报，到城市里化缘时无人供养，经常是空钵而回。有一次他想：“我连这个大象的福报都没有，这是什么原因呢？”他用神通一观察，才知道这是他们两兄弟偏重福报和偏重智慧的结果。（但有些法师解释时说：“不管怎么样，修智慧还是好一点。阿罗汉虽然在城市里没有化到缘，但他依靠神变可以到山上吃水果。”说是这样说，可是没有福报的话，不知道他能不能找到水果。）
所以在修行的过程中，福德不能放弃，智慧也不能放弃。有些居士真的有这个毛病，只要是供灯、布施、磕头，积累世俗的善根，他就非常重视，但是闻思修行、求智慧、观空性，他就躲得远远的。虽然每个人的智慧有限，对空性全部通达无碍的话，不要说是初学者，就连我们学了这么多年的人，都有一定的困难。但是两方面都不能舍弃，这是相当重要的！
假如生起了空性智慧，便能遣除三界中的一切痛苦，菩提心也容易生得起来。龙猛菩萨在《菩提心释》中说：“如是瑜伽士，若修习空性，内心喜利他，决定无困难。”如果生起了空性智慧，看见芸芸众生因实执而日夜劳碌，对他们一定会生起悲心的。有些人为什么没有悲心？原因就是对空性修得不够。倘若学习了中观般若法门，完全通达佛陀所讲的空性道理，对众生肯定会生起悲心的。
去年我们讲了《中论》后，许多人都依靠理证生起一些空性见解，觉得世人特别执著的东西没有丝毫实义，可惜他们不懂这一点，于是生起了强烈的悲心。如果你一点空性见解都没有，口头上说“众生好可怜哪，我想帮助他”，但这种悲心只是相似的悲心，因为你没有从根本上了知万法实有的过患。若是有了空性的境界，不需要勤作就会生起悲心，这是一种自然规律。有些道友为什么对别人生不起悲心？原因就是你对很多事情有一定实执，有了实执的话，自己就开始执著，见别人执著也觉得理所当然。所以，息灭自他的痛苦，一定要靠空性见解，这是极为殊胜的窍诀。
我每天接的电话中，经常听到别人的痛苦。刚才有个人说：“我很长时间以来，心里有诉不完的痛苦，有寂寞的痛苦、等待的痛苦、观望的痛苦……怎么办哪？”我暗暗算了一下，好像七八个痛苦，我告诉他：“你最好是多看一些中观空性法门。”但他会不会看也不知道。其实就算是强烈的欲望、贪心、嗔心，通过空性法门断除也非常容易。龙猛菩萨在《六十正理论》中说：“若许有实法，则生大贪嗔。”假如认为一切是真实存在，定会产生极大的贪嗔——觉得怨敌是实有的，就非要杀他不可；觉得人或财物是实有的，就千方百计要据为己有。所以，整个世界要获得安宁和平，自己的内心要得到寂静快乐，暂时、究竟最好的妙药就是空性法门。这一点，我们不仅要从道理上明白，实际行动中也要多串习，若能如此，自己的实执是很