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魔鬼知道自己上当了，在瓶子里苦苦哀求：“你可不可以把我放了？我保证以后不会害你，还可以满你三个要求。”那人听后就把他放出来了。魔鬼出来后问他有什么要求。第一个，流浪者说：“我现在漂泊了很长时间，没有东西吃，你可不可以给我找吃的？”魔王就变出各种美味佳肴，让他吃个痛快。第二个，他说：“我现在没有钱，你可不可以给我找金银财宝？”魔鬼一化现，就有无数财富堆在他面前。那个人有点贪得无厌：“你这么有能力，第三个要求就是你永远不能离开我，一直呆在我身边。”魔鬼生气地说：“你这个人太过分了！”最后把他吃掉了。我们小时候在学校里，经常讲这些世间故事，知道作为一个人不能太贪了，不然的话，魔鬼也接受不了。
很多世间人都认为魔在外面，自己在这里，并不懂得我执实际上是最可怕的魔。因此，米拉日巴说：“我的教法不像其他的教法，所有的理念就是集中精力断除我执。”大家不要认为外面降伏魔鬼、看见什么很重要，现在很多人真的是不懂修行。世间父母稍微有点知识的，觉得孩子读书很重要，因为没有知识寸步难行，同样，我们懂一点佛教的人，看见许多人皈依佛门却不懂什么是大乘佛法、什么是小乘佛法，特别希望让他们懂得佛法的真理。所以，大家应当让众生明白这个道理，尽量断除我执大魔。
下面用比喻来说明断除我执的理由：
我执未尽舍，苦必不能除，
如火未抛弃，不免受灼伤。
众生无始以来喜欢自己、爱护自己的执著，一定要彻通过中观、密法、大圆满的修行彻底断除，假如没有断除，不愿修自他交换，那么三界的痛苦绝对不可能消失。
现在很多人特别痛苦，就是因为没有断除我执，以我执的束缚捆绑，痛苦不断地增上。《释量论》有句话我非常喜欢，它说：“执我未灭除，彼将受折磨，尔时苦增益，不住自性中。”意思是什么呢？如果没有断除我执，将在生死轮回中不断地受折磨、受煎熬，痛苦越来越增益（增益就是增上的意思），根本不可能安住在心性的自然光明中。很多人不能安住、不能坐禅，原因就是我执没有断，整天胡思乱想，痛苦得不得了。
打个比方说，一个人手里拿着火，整个手都在燃烧，即使他痛得大喊大叫，但不愿意放弃火的话，痛苦也不会离开。同样，我执实际上是三界的毒火，在没有远离它之前，痛苦不会无因无缘停息，什么时候断了我执，什么时候才会有无漏的快乐。
暂且不说彻底断除，仅对无我有所认识的话，这种功德也不可思议。在所有的修法中，修无我和修菩提心的功德最大，因为它揭示了诸法的实相。《四百论》云：“见境无我时，诸有种皆灭。”见到诸境无我时，三有的种子皆会息灭。《中论》云：“无我诸烦恼，有无亦不成。”倘若懂得了无我之理，烦恼的有无都不成立。
历史上成千上万的高僧大德通过观察、修持，真正通达了无我的境界，因此大家也不要整天执著外面有实相，尤其是没有闻思过大乘教法的个别人，整天把外境看作魔，这种行为是不合理的。自己有时间的时候，或者在行住坐卧的威仪中，应该多修一点菩提心、多修一点无我，如果没有自我的执著，利他的心很重，不仅生生世世对修行有利，暂时的恐怖痛苦也可以解除。
曾有个故事说，某地主有很多田地，村里有些人就想占为己有，打算把这个地主活埋，然后瓜分他的田地。有一天，他们把地主骗到了挖好的坑旁边，地主心地非常善良，他看了看，跟这些人说：“我有个最后的要求，希望你们成全。我们村里某某人特别穷，连脚上穿的鞋都没有，反正我今天要死了，请你们把我这双鞋给他。”说完之后把鞋脱掉，很坦然地下了坑，说：“你们开始埋吧。”那些人你看我、我看你，都不忍心下手，后来纷纷地散了。他以一刹那的善念善行，最终避免了死亡。
我觉得这是一种菩萨的行为，凡夫人可能是不行的。那天有个癌症患者说：“我现在得了癌症，每天指标越来越高，但我女儿还小，怎么办啊？”我说：“你多修一点自他交换。”当然我也是比较笨，她从来没有修过自他交换，现在得癌症了让她修，肯定是不成功的。所以她说：“自他交换倒不要紧，但是我特别疼爱我的女儿。”以前快乐时没有修过的人，真正得癌症再修是不可能的。就像有些人从来没有训练过使用武器，到了战场上交给他武器的话，他用都用不来。所以，平时修自他交换菩提心非常关键，否则到时候是用不上的。
前面讲了代受痛苦、舍弃自己、自轻他重的功德、不修自他交换的过患四个方面，下面讲第五个摄义。
癸五（摄义）分二：一、意乐；二、行为。
子一、意乐：
如为止自害，及灭他痛苦，
舍自尽施他，爱他如爱己。
为了制止自己所受的危害，也为了灭除他众的痛苦恐怖，我们应毫不留恋地舍弃自己的身体、善根、财产，施舍予三界的一切众生，爱护别人如同爱惜自己一样。
我们以前一直觉得自己很重要，但现在发了菩提心之后，应该换个角度，想到自己拥有的名声、地位、财富等一切，只要能让众生快乐，让他们有种安全感，就尽心尽力地奉献给他。目的是什么呢？让我和一切众生从轮回苦海中得到解脱。
众生获得快乐、制止痛苦的唯一妙药，就是我们的菩提心，为了修持菩提心，一定要将自己的福乐全部给众生。做这样的事情，千百万劫也不能生厌烦心。《经庄严论》云：“佛子依胜进，成熟诸众生，为生一善心，千万劫不厌。”作为大乘佛子，依靠超胜的精进心来度化众生、成熟众生，哪怕让一个众生生起善心，千百万劫也不生厌烦心。这样的教言，世间上用金钱是买不到的，假如有信心、有因缘，纵然是圣者的一个教言，生生世世也会收获匪浅。
有些道友说：“我已经发心三年了，现在不修行不行了，可不可以退下来？好好地发个菩提心，然后修持善法。”修持善法的目的是什么？就是要自己解脱，自己懒惰。古人有一种说法是：“懒惰的人喜欢住在寂静的山。”有些人说要闭关，并不是喜欢修行，就是懒惰。这些人集体学习的话，性格不太好，跟别人合不拢；跟大家共同发心的话，脾气不太好，经常对人发脾气，所以他就发心要闭关，自私自利特别强，就是自己想解脱，成就后在金刚道友面前显示神变降伏他们。这种想法真的不好。如果能利益众生的话，哪怕只有一个人，想办法让他生起一颗善心，我们千百万劫做他的仆人也可以。
有些人可能认为：“爱自己不对，爱众生对，但这两个都是执著，为什么一个对、一个不对？在空性中，不是要断除所有的执著吗？”不错，胜义中虽然两种都是执著，但在世俗中一个有价值，一个没有价值。这一点，智作慧论师在《入行论大疏》中讲得比较清楚，他说：“灯光与珠光，误认为珠宝，错觉虽无别，实义则悬殊。”把珠宝的光误认为珠宝、把灯光误认为珠宝，这两种执著都是假的，但其结果，误认灯光为珠宝者一无所得，而误认珠光为珠宝者却能得到珠宝。同样，我们在世俗修持的过程中，爱我是一种邪执，根本得不到菩提，爱众生则可以获得殊胜的菩提心。当然，爱众生并不是像世间人所说的我爱你、你爱我，对个人的一种执著，而是爱所有的众生。依靠这样的菩提心，能得到圆满如来正等觉的果位。所以我们一定要爱众生，对众生比对自己还重视。
这样的爱心，一般世间人是没有的。把三界众生当作儿女、当作父母，才可能有一种爱的执著，否则恐怕有一定的困难。以前印度某地有个陋习，人老了就被扔到深山里，让他自生自灭。有个儿子也想把母亲丢掉，就背上母亲到山上去。母亲一路上不停地折树叶，儿子心想：“她是在做记号以便到时候回来，我应该把她送到更远的地方。”于是他继续往深山密林中去。最后他累得筋疲力尽，就把母亲扔在那里，说：“你虽然做了记号，但我把你弄到这么远的地方，你是不可能回去的。”母亲说：“我做记号不是自己想回去，而是害怕你到时候迷路。”同样，我们对于一切众生，乃至关系不好的人、有意无意害自己的人，也应该学这位母亲一样，不管别人做什么，就算他把我弄死了，只要我有一口气在，也会以一颗爱心对待他。
学习大乘佛法之后，内心中应该有种不舍众生的善念，无著菩萨说：“心中若舍众有情，得大乘法有何用？”小乘佛法尚且不会害众生，我们害众生就更不用说了，乃至舍弃众生，也不属于大乘佛法。现在很多人对大小乘的关系搞不懂、分不清，学习这部论典之后，应该知道对众生的关爱是很重要的，如果能像佛陀那样关爱众生，这个人修行肯定很成功。反之，若对众生另眼看待、对佛恭敬有加，那是不合理的。
因此，金刚道友内部一定要团结，发了大乘菩提心后，假如与金刚道友不和、对其他众生不善，那不是真正的佛教徒。有时候统计下来，一个城市有几万人皈依佛门、几万人学佛，寺院烧香拜佛的不计其数，大家都觉得很高兴。但真正懂得大乘教义的人，不要说居士当中，包括高僧大德和出家人中也比较少。说实话，我们对里里外外的很多情况比较了解，大家在彼此交谈的过程中，谁懂佛法、谁不懂佛法一目了然，对菩提心有修证的人就更难得了。像我，大乘教法让我说的话，还是会说一些，但如果问我大乘菩提心修出来了没有，我不敢说是修出来了，只能说自己一直在努力，对�