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＠训摹�
在这个世界上，圆满一切功德、断尽一切过患的，唯一就是遍知佛陀，然而断证圆满的佛陀，也难以使每个众生都心满意足。从佛教历史来看，佛陀在世的时候，提婆达多、善星比丘、给孤独施主的仆女、达玛多匝、外道六大本师等成千上万个人与佛陀作对。世界上最完美的莫过于佛陀，但是在佛陀面前，也有很多人抵抗、反对、毁谤，有人说佛陀的戒律不清净，有人说佛陀的见解不究竟，有些外道看见佛陀的庄严金身具足九种丑相……佛陀在经中也亲口说过：“世间于我有信心者，其数量如同指尖上所沾之微尘，而未有信心者，如同大地微尘。”因此，想要所有的人都满意，这是不可能的事情。
有个企业老板非常苦恼，他一心一意想利益所有的员工，希望每个人都能满意，但始终无法实现这个愿望。不管他怎么绞尽脑汁，付出一切的钱力、物力，仍有一部分人与他作对，忘恩负义。所以他特别想不开，心里很受刺激。有一次他跟我诉苦，我就引用这个教证告诉他：“佛陀都无法满足所有众生的愿望，我们凡夫人恐怕更不行了。你的心愿虽然好，但可能还要再次考虑。”
以前上师如意宝在世时，经常也有一些人反对。凭我自己的信心来讲，在现代的世界中，像他老人家那样一切都为众生着想，了知诸法最深密的实相，始终以慈悲心来开示、做事情，一点自私自利的心也发现不出来，为什么还有人觉得不完美呢？
寂天菩萨、法王如意宝及我们的传承上师，都是超凡入圣的大成就者，既然对他们都会有人不满，那我们这些人就更不用说了。所以有些人在讲经说法的过程中，下面稍有几个人不听话，就开始闹情绪罢课，这是不应理的。佛陀时代都有那么多的野蛮众生，末法时代的众生里没有，这是绝不可能的事情。
众生真的很难以一一取悦，《伊索寓言》中有个故事，大家可能比较熟悉。有一个老头和一个小孩，用一头驴驮着货物去赶集。在回家的路上，孩子骑在驴上，老头儿跟着驴子走，路人见了，指指点点说：“这孩子不懂事，让老年人走路，自己享受。”孩子忙下来，让老头儿骑上，旁人又说：“这老头儿怎么忍心？自己骑驴，让孩子走路。”老头儿听了，又把孩子抱上来，两人一同骑，走了一段路，又有人说他们残酷，会把小毛驴累死。两人只好下来走路，可是还有人笑话他们：“有驴不骑，真是大傻瓜！”最后他们实在没办法，只好扛着驴子走回家。（扛着的话，更要有人说他们了。）
所以，做任何一件事情，要让众人全部满意，这个要求太高了，绝对是做不到的。权衡之下，大多数人认可就可以了。现在世界上都是民主选举，在一个县城里的常委里，要么是七个人，要么是十一个人，不能是双数，否则投票时一半对一半，那就没有办法了。如果是单数的话，按少数服从多数的原则，就可以过关。因此，每个众生的业感不同，完全迎合所有人的心，就连佛陀也做不到，大多数人同意就行了。
有些菩提学会的负责人，以前这方面的经验比较少，好心好意地帮人刻光盘、做事情，结果招来一顿诽谤，所以心灰意冷，不想干了。其实，一个小组有十个人的话，如果七八个人对你赞叹，一两个人不听话，没有必要为此而放弃。但若七八个人都对你不好，那可能有问题，你就放弃吧。所以，做事情应该两方面考虑。
睥睨穷行者，诋毁富修士，
性本难为侣，处彼怎得乐？
凡愚很难以取悦，对什么事情都看不惯，怎么做也不可能让他满意。他们对知足少欲、修行如法的清贫行人非常蔑视，认为这些人缺吃少穿，过得那么寒酸，简直太愚痴了；对财产丰厚的富裕行者也不满意，说刺耳的话加以诋毁：“你看这个人通过各种狡诈的方式，收取许许多多有漏的财产，他这样贪执财物，是不是死时也要带到后世去啊？”凡愚的本性就是如此难以相处，和他们在一起，怎么会获得快乐呢？
以前法王如意宝讲过无垢光尊者的《厌离道歌》，当时我也翻译了，现收集于《智悲精滴》。那里面痛陈了恶性众生的斑斑劣迹，这些人对修行好的人看不惯，对修行不好的人也看不惯，反正做什么事情都看不惯。
我前段时间让很多人提意见，看看我讲课讲得怎么样，有些人说：“你叽叽叽叽讲得那么快，谁能听得懂？讲慢一点。”然后我就讲慢一点。有人又抗议：“你慢吞吞的，谁都不想听，我们都打瞌睡了，讲快一点好不好？”那不快不慢的适度在哪里呢？这个确实没法把握。如果我讲得稍微广一点，有人就说：“你啰啰嗦嗦讲半天，我们还有事情呢，讲得少一点，不要太啰嗦了！”然后我就简略一点，又有人抱怨：“你讲得这么略，肯定谁都不懂，我们除了听法以外，没有别的事情，你应该讲广一点，多引用教证理证。”后来实在没办法，怎么做都不满意，只有凭自己的能力和良心来划线了。
藏地也有个家喻户晓的故事：有家人娶了一个新媳妇，媳妇刚进门时，婆婆对她挺不错，她贤惠能干，但唯一有个缺点，就是不爱说话。后来婆婆非常不满，说她像哑巴一样，什么话都不说，就因为这个原因，非要把她休掉。她丈夫也没办法，只有听母亲的话，把她送回去。在回去的路上，要翻一座岩石山，山上有一只鸪鸪鸟，（冬天特别冷时，它呆在山上；夏天特别热时，它就下来。所以，夏天穿厚衣服的人，经常被喻为鸪鸪鸟。）他们路过的时候，一直在“叽咕叽咕”不停地叫。她丈夫听得心烦，就想拿箭射死它，此时那个媳妇就唱了一首歌，歌的大概内容是：“世间上的人极难取悦，像我这个媳妇，因不说话而要赶走；这个鸪鸪鸟，因说话过多而要被杀，不知道他们需要什么样的人？”
的确如此，有时候说太多了不行，说太少了也不行，有些人可能建议“适中”一点，但适中的标准也是因人而异，每个众生的根基和意乐不同，判断的结果也有天壤之别。这样一来，做什么事情都非常困难，与凡夫愚者相处时，令其全部满意后再做事情，这是根本办不到的。因此，我经常这样想：“到了一定的时候，应该自己做主、凭良心做事。做是肯定要做，不能因为有人诽谤就放下来，别人说什么不要管，只要自己发心清净，就应该坚持到底。”
此外，要注意的一点是，穷人虽是往昔业力所致，但也不能随便蔑视，否则果报相当可怕。往昔佛陀在世时，有一个难陀女，她非常贫穷，身无分文。后来好不容易得到一点钱，换得一盏灯的酥油，用油灯来供养佛陀，即使目犍连以神通也灭不掉。（此公案在《贤愚经》等经典中有，我就不广说了。）这是什么原因呢？因为她发了殊胜大愿。等难陀女回去后，很多眷属悄悄地问佛陀：“难陀女的发心这么广大，但为什么如此贫穷呢？”佛陀答道：“在迦叶佛的时候，她是个富有的女居士，恭请如来及其眷属到家中供养。但在她之前，如来已答应一个贫穷女人的恭请，没有答应她。于是她很不高兴，尤其对方是个穷人，更引发她的轻蔑和嫉妒。为了消除心中不满，她不惜以恶语讽刺、诽谤别人，招致五百生中受贫穷的苦报。”
所以，我们尽量不要轻视别人，也不要故意去挖苦别人。但是别人若对你这样挖苦，有时候也没办法，只要自己处于烦恼当中，就不会有真实的安乐。麦彭仁波切在教言中也说：“心中有了烦恼的话，如同家中有位泼辣的妻子，始终得不到安乐。”我以前不知道泼辣妻子是什么样的，但去年有个红原的客人，我没有问他，他自己就讲起来了：“你们出家人真的很快乐，成了家以后实在痛苦，尤其是有泼辣的妻子在身边，就像是坐在汹涌澎湃的河边一样，心里很冰冷的！”现在想来，原来他是在解释麦彭仁波切的教言，也算是一个善知识吧。（众笑）
我们做事情让所有的人都满意，这是很困难的，但是从内心中断除烦恼，令心得以清净，这一点应该可以做到。现在社会上也经常提倡：“心安则众生安，心净则佛土净，心平则天下平。”还有个口号是：“和谐世界，从心开始；和谐社会，从我做起。”这与大乘理念也有相似之处。真正的利他之心，恐怕他们不一定懂，但即便以这种利他心处理人与人之间的关系，也会发出祥和之光，给整个世界带来和平安乐。
总而言之，我们做事情不一定得到所有人的认可，也不一定受到他们的赞叹，但只要以清净心来对待，别人不满也没有关系。毕竟佛陀都不能满足所有众生，我们这样的区区小人，又怎么可能做到呢？只要自己发心清净，对得起一切众生，就要以此心态来做有利益的事情！
思考题
653、我们应该如何对待名闻利养？请说明你的理由。
654、在听到别人赞美或毁谤自己时，应该怎样把持自己的心，以坦然面对？世间上的仁人志士是怎样对待的？
655、在利他的过程中，众口难调，无法令所有的人都一一满意，这时候应该怎么办？你以前是怎么做的？今后有何打算？
第一百一十六节课
现在是讲“断除贪无能为力之他利”。也就是说，在利益众生的过程中，倘若自己无能为力，应在不舍弃悲心的基础上，行为尽量远离恶友、恶知识，以保护自己的悲心、智慧、信心等功德。因此一定要依靠高僧大德的教言，结合自己的相续再行持。
如来曾宣示，凡愚若无利，
郁郁终寡欢，故莫友凡愚。
佛陀在大乘经典中一再宣说：如果得不到自己的利益，凡夫愚者就会郁郁寡欢、闷闷不乐，做任何事情都没有兴趣。而一旦发现自己有利可图，就会欣喜若狂，争先恐后�