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老子〔文子〕曰：民有道所同行，有法所同守，义不能相固，威不能相必，故立君以一之。君执一即治，无常即乱。君道者，非所以有为也，所以无为也。智者，不以德为事；勇者，不以力为暴；仁者，不以位为惠；可谓一矣。一也者，无适（敌）之道也，万物之本也。君数易法，国数易君，人以其位达其好憎。下之任惧，不可胜理，故君失一，其乱甚于无君也。君必执一，而后能群矣。
文子〔平王〕问曰：王道有几？老子〔文子〕曰：一而已矣。文子〔平王〕曰：古有以道王者，有以兵王者，何其一也？曰：以道王者，德也；以兵王者，亦德也。用兵有五：有义兵，有应兵，有忿兵，有贪兵，有骄兵。诛暴就弱，谓之义；敌来加己，不得已而用之，谓之应；争小故，不胜其心，谓之忿；利人土地，欲人财货，谓之贪；恃其国家之大，矜其人民之众，欲见贤于敌国者，谓之骄。义兵王，应兵胜，忿兵败，贪兵死，骄兵灭，此天道也。
老子〔文子〕曰：释道而任智者危，弃数而用才者困。故守分循理，失之不忧，得之不喜。成者非所为，得者非所求，入者有受而无败，出者有授而无与。因春而生，因秋而杀，所生不德，所杀不怨，则几于道矣。
文子〔平王〕问曰：王者得其欢心，为之奈何？老子〔文子〕曰：若江海即是也，淡兮无味，用之不既，先小而后大。「夫欲上人者，必以其言下之；欲先人者，必以其身后之。」天下必效其欢爱，进其仁义，而无苛气，居上而民不重，居前而众不害，天下乐推而不厌，虽绝国殊俗，蜎飞蠕动，莫不亲爱，无之而不通，无往而不遂，故为天下贵。
老子〔文子〕曰：执一世之法籍，以非传代之俗，譬犹胶柱调瑟。圣人者，应时权变，见形失宜，世异则事变，时移则俗易，论世立法，随时举事。上古之王，法度不同，非古相返也，时务异也。是故，不法其已成之法，而法其所以为法者，与化推移。圣人法之可观也，其所以作法不可原也，其言可听也，其所以言不可形也。三皇五帝轻天下，细万物，齐死生，同变化，抱道推诚，以镜万物之情，上与道为友，下与化为人。今欲学其道，不得其清明，玄圣守其法籍，行其宪令，必不能以为治矣。
文子〔平王〕问政？老子〔文子〕曰：御之以道，养之以德，无示以贤，无加以力；损而执一，无处可利，无见可欲，方而不割，廉而不刿，无矜无伐。御之以道则民附，养之以德则民服，无示以贤则民足，无加以力则民朴。无示以贤者，俭也；无加以力，不敢也，下以聚之，赂以取之，俭以自全，不敢自安。不下则离散，弗养则背叛，示以贤则民争，加以力则民怨。离散则国势衰，民背叛则上无威，人争则轻为非，下怨其上则位危。四者诚修，正道几矣。
老子〔文子〕曰：上言者下用也，下言者上用也；上言者常用也，下言者权用也。唯圣人为能知权。言而必信，期而必当，天下之高行，直而证父，信而死汝，孰能贵之？故圣人论事之曲直，与之屈伸，无常夷表，祝则名君，溺则捽父，势使然也。夫权者，圣人所以独见。夫先迕而后合者，之谓权；先合而后迕者，不知权。不知权者，善反丑矣。
文子〔平王〕问曰：夫子之言，非道德无以治天下。上世之王，继嗣因业，亦有无道，各没其世而无祸败者，何道以然？老子〔文子〕曰：自天子以下至于庶人，各自生活；然其活有厚薄。天下时有王国破家，无道德之故也。有道德则夙夜不懈，战战兢兢，常恐危亡，无道德则纵欲怠惰，其亡无时。使桀纣循道行德，汤武虽贤，无所建其功也。夫道德者，所以相生养也，所以相畜长也，所以相亲爱也，所以相敬贵也。夫聋虫虽愚，不害其所爱，诚使天下之民皆怀仁爱之心，祸灾何由生乎！夫无道而无祸害者，仁未绝，义未灭也；仁虽未绝，义虽未灭，诸侯以轻其上矣，诸侯轻上，则朝廷不恭，纵令不顺；仁绝义灭，诸侯背叛，众人力政，强者陵弱，大者侵小，民人以攻击为业，灾害生，祸乱作，其亡无日，何其无祸也。
老子〔文子〕曰：法烦刑峻，即民生诈；上多事，则下多态；求多，即得寡；禁多，即胜少。以事生事，又以事止事，譬犹扬火而使无焚也；以智生患，又以智备之，譬犹挠水而欲求其清也。
老子〔文子〕曰：人主好仁，即无功者赏，有罪者释。好刑，即有功者废，无罪者及。无好憎者，诛而无怨，施而不德，放准循绳，身无与事，若天若地，何不覆载。合而和之，君也；别而诛之，法也。民以受诛，无所怨憾，谓之道德。
老子〔文子〕曰：天下是非无所定，世各是其所善，而非其所恶。夫求事者，非求道理也，求合于己者也；非去邪也，去迕于心者。今吾欲择是而居之，择非而去之，不知世所谓是非也。故「治大国若烹小鲜」，勿挠而已。夫趣合者，即言中而益亲，身疏而谋当，即见疑。今吾欲正身而待物，何知世之所从规我者乎？吾若与俗遽走，犹逃雨无之而不濡。欲在于虚，则不能虚，若夫不为虚，而自虚者，此所欲而无不致也。故通于道者如车轴，不运于己，而与毂致于千里，转于无穷之原也。故圣人体道反至，不化以待化，动而无为。
老子〔文子〕曰：夫亟欲战而数胜者，则国必亡。亟战则民罢，数胜则主骄。以骄主使罢民，而国不亡者，则寡矣。主骄则恣，恣则极物；民罢则怨，怨则极虑。上下俱极而不亡者，未之有也。故「功遂身退，天之道也。」
平王问文子曰：吾闻子得道于老聃，今贤人虽有道，而遭淫乱之世，以一人之权，而欲化久乱之民，其庸能乎？文子曰：夫道德者，匡邪以为正，振乱以为治，化淫败以为朴，淳德复生，天下安宁，要在一人。人主者，民之师也；上者，下之仪也。上美之则下食之，上有道德则下有仁义，下有仁义则无淫乱之世矣。积德成王，积怨成亡，积石成山，积水成海，不积而能成者，未之有也。积道德者，天与之，地助之，鬼神辅之，凤皇翔其庭，麒麟游其郊，蛟龙宿其沼。故以道莅天下，天下之德也；无道莅天下，天下之贼也。以一人与天下为仇，虽欲长久，不可得也。尧舜以是昌，桀纣以是亡。平王曰：寡人敬闻命矣。
卷第六 上德
老子〔文子〕曰：主者，国之心也。心治则百节皆安，心扰则百节接乱。故其身治者，支体相遗也；其国治者，君臣相忘也。老子学于常枞，见舌而守柔，仰视屋树，退而因川，观影而知持后，故圣人虚无因循，常后而不先，譬若积薪，燎后者处上。
老子〔文子〕曰：鸣铎以声自毁，膏烛以明自煎，虎豹之文来射，猿＇犬穴＇之捷来格，故勇武以强梁死，辩士以智能困。能以智知，未能以智不知。故勇于一能，察于一辞，可与曲说，未可与广应。
老子〔文子〕曰：道以无有为体，视之不见其形，听之不闻其声，谓之幽冥。幽冥者，所以论道，而非道也。夫道者，内视而自反，故人不小觉，不大迷；不小惠，不大愚。莫鉴于流潦，而鉴于止水；以其内保之，止而不外荡。月望日夺光，阴不可以承阳，日出星不见，不能与之争光，末不可以强于本，枝不可以大于干。上重下轻，其覆必易。一渊不两蛟，一雌不二雄；一即定，两即争。玉在山而草木润，珠生渊而岸不枯。蚯蚓无筋骨之强、爪牙之利，上食＇日布＇＇土果＇，下饮黄泉，用心一也。清之为明，杯水可见眸子；浊之为害，河水不见太山。兰芷不为莫服而不芳，舟浮江海不为莫乘而沉，君子行道不为莫知而止，性之有也。以清入浊，必困辱；以浊入清，必覆倾。天二气即成虹，地二气即泄藏，人二气即生病。阴阳不能常，且冬且夏，月不知昼，日不知夜。川广者鱼大，山高者木修，地广者德厚，故鱼不可以无饵钓，兽不可以空器召。山有猛兽，林木为之不斩；园有螫虫，葵藿为之不采；国有贤臣，折冲千里。通于道者若车轴，转于毂中，不运于己，与之致于千里，终而复始，转于无穷之原也。故举枉与直，何如不得；举直与往，勿与遂往。
有鸟将来，张罗而待之。得鸟者，罗之一目，今为一目之罗，则无时得鸟，故事或不可前规，物或不可预虑，故圣人畜道待时也。欲致鱼者先通谷，欲来鸟者先树木；水积而鱼聚，木茂而鸟集；为鱼得者，非挈而入渊也；为猿得者，非负而上木也；纵之所利而已。足所践者浅，然待所不践而后能行；心所知者褊，然待所不知而后能明。川竭而谷虚，丘夷而渊塞，唇亡而齿寒，河水深而壤在山。水静则清，清则平，平则易，易则见物之形。形不可并，故可以为正。使叶落者，风摇之也；使水浊者，物挠之也。璧锾之器，礛诸之功也；莫邪断割，砥励之力也；虻与骥致千里而不飞，无裹粮之资而不饥。狡兔得而猎犬烹，高鸟尽而良弓藏。名成功遂身退，天道然也。怒出于不怒，为出于不为，视于无有则得所见，听于无声则得所闻。飞鸟反乡，兔走归窟，狐死首丘，寒螀得木，各依其所生也。
水火相憎，鼎鬲在其间，五味以和；骨肉相爱也，谗人间之，父子相危也。犬豕不择器而食，俞肥其体，故近死。凤凰翔于千仞，莫之能致。椎固百内，而不能自椽；目见百步之外，而不能见其眦。因高为山，及安而不危；因下为渊，即深而鱼鳖归焉。沟池潦即溢，旱即枯。河海之源，渊深而不竭。鳖无耳而目不可以蔽，精于明也；瞽无目而耳不可以蔽，精于聪也。混混水浊，可以濯吾足乎？冷冷之水清，可以濯吾缨乎？＇素勺＇之为缟也，或为冠，�