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我念多少声阿弥陀佛，再去念多少声地藏菩萨，又去念多少声观音菩萨，分心，所以西方三圣都供在一起，念一句阿弥陀佛全都念到了，这样比较容易摄心。这一段是讲思念过去的家亲眷属，甚至于从来没有见面，或者小时候见面，长大之后逐渐淡忘，常常思念家亲眷属在哪里，用这种修学方法，菩萨会告诉你，感应当中告诉你，你的家亲眷属现在生在哪一道？“生界”就是哪一道。再看下面这段经文：
【或于梦中，菩萨现大神力，亲领是人于诸世界，见诸眷属。】
这个感应很明显，或者在梦中你梦到菩萨，菩萨带著你去游历他方世界，你会见到你过去的家亲眷属。这一段注解我们念一念，‘上是显机显应，故于称礼之际，现身告知其界’，这是指前面一段，总结前面一段。显感显应，很明显，像前面婆罗门女一样，非常明显，觉华定自在王佛虽然没有现形，但是有声音告诉她：你母亲在哪里？这很明显。‘眷属冥机冥应，故于梦中相告’，这一段是讲在梦中，梦中梦到佛菩萨来教导你很多，我们常常遇到，常常听说，显感显应比较少，冥感冥应多。下面他举个例子，这桩事情‘即同善见律天人现梦，乃实梦也’，这个梦不是你妄想变现，一般凡夫作梦都是意识里头妄想现行。这个梦真的是佛菩萨，或者是善神感应这个梦境，这种梦境是可靠的。
后头他讲的三句话好，‘然须了知，善恶凡圣之事，无非是梦’，这就是《金刚经》上佛告诉我们，一切有为法皆是梦幻泡影。我们现在这个世间，生活这个世间，你仔细去观察是梦境，昨天，昨天已经过去，昨天永远不会再来，昨天的事情清清楚楚、明明白白，梦境；说今天，今天又变成过去了，我们活一百年天天在作梦，哪有一样是真的？梦里头不要再造业，你就算是觉悟。没有一样是真的，何必去计较？为什么不在梦境当中做好事？多做一点善事？积功累德，往后你还继续做好梦。如果造作罪业，你往后那个梦全是恶梦，不想做恶梦，天天想做美梦，那你就得要做好事，知道念念都是在梦境，天天都是在梦境，我们才真正佩服释迦牟尼佛，佩服得五体投地，他讲的是真相，‘梦幻泡影’，‘如露亦如电’，是不是真的存在？没有，‘刹那际’。
我昨天晚上在华严会上做总结，兜率天王这段经文，归结到念佛，诸位要细心去体会，这里头的原理原则，我们学佛的人一定要懂，一定要深解义趣。佛在《华严》上说，一切法，包括世出世间、包括虚空法界，‘唯心所现’。我们今天这个相，相从哪里来？心现的。心现相，我们在相里面所有一切造作，那是识，‘唯识所变’，识在造作，心现相。告诉我们，相是妄相，识也是妄识，都不是真的，所以所现的相以及所变的识，百法里面都是属于有为法，有为法就是假的，就是梦幻泡影；能现相那是真的，真如无为。我们在假相、妄识，一下觉悟，能够与真如无为相应，这就叫佛，就叫菩萨。相应并不舍相，并不舍识，把假相、妄识来接引一切众生，帮助一切众生觉悟，这是菩萨行。
菩萨言语、菩萨生活、菩萨起心动念，一切造作无非是觉悟众生，虽觉悟众生，一丝毫希求的念头都没有，只要有一个念头，希求的念头，与自性就不相应。我们今天劝人求生西方极乐世界是不是希求？是的；与自性相不相应？不相应；虽不相应，但是走相应自性的这一条路，这一个方向，这一个目标，逐渐接近明心见性。到极乐世界去干什么？去明心见性，那个地方修学的环境好，道理在此地；这叫做带业往生，带业往生极乐世界最好、最殊胜。我们明了之后才不会怀疑，才死心塌地修学这个法门，对于世出世间一切法都不希求、都放下，只求往生净土，只求见阿弥陀佛，这叫带业，这是我们凡夫在一生当中决定能成就，肯定不会落空；生到西方极乐世界，再把这个希求舍得干干净净，那就圆成佛道。
现在学佛的同修最难舍就是求愿之心，他所求所愿全是虚妄，他想求现前的富贵，想求现前的福德，实在讲也能得到，那你就要懂得因果的道理；你想得善果，你一定要修善因，你的心行不善，你决定得不到善果，这是求六道之内的福报，并非究竟。但是绝大多数的人只看眼前，没有远大的眼光；只有真正觉悟的人，才真正发心出离六道轮回，那个心是纯善。希求往生，希求脱离六道轮回，念念还在造业，这个愿望你永远达不到，为什么？你的心愿跟你的所作所为是相背的，你怎么能满你的愿望？要想往生西方极乐世界，西方极乐是什么世界？在经上我们看得太清楚、太明白，普贤菩萨的法界，不是普通菩萨。换句话说，普通菩萨行不能往生极乐世界，往生极乐世界要修普贤行，《无量寿经》讲那么清楚，《华严经》也是讲得这么清楚。也许同修要问，我们看到很多老太婆、老阿公，念了几年佛他真的往生，一点都不假，他临终的时候告诉旁边的人，‘阿弥陀佛来接我，我跟他去了’，这是真的不是假的。我们要问：他有没有修普贤行？有，最后那一念是普贤行，那就决定得生，道理在此地。
普贤行是什么？清净心跟平等心；清净心是普，平等心是普。你心不清净、不平等就有界限，有界限就不平等；换句话说，你还有分别、还有执著，就不是普贤行。我们布施供养，瞻礼称名，这都是修行，大家平常做的，可是你有分别、你有执著，你这个不是普贤行，你算得是菩萨行，不是普贤菩萨行；普贤菩萨行里头没有分别、没有执著。离一切分别执著，我们一瞻一礼是普贤行，布施供养也是普贤行，乃至于说我们穿衣吃饭都是普贤行；落在分别、执著里面就不是普贤行。普贤行他与法界相应，他没有界限，我们一般讲这个功德最大，不可思议；念念与虚空法界相应，这是属于理一心。凡是往生的人，最后一念一定是没有一切分别执著，他走了，最后一念还有分别执著，他又退堕了。可是我们怎么能够保证，自己最后一念没有分别执著？这太难太难了。
所以修行，修正我们错误的思想、见解、行为，一定要在平常生活之中，离妄想、分别、执著，功夫得力，自己才真正有把握往生。在日常生活当中，无论是物质生活、精神生活，有也好，没有也好，有也不分别、不执著，没有也不分别、也不执著，你就得自在；没有想得到，有了又怕丢掉，患得患失，那你一天念十万声佛，一天磕十万个大头，你也未必能脱离六道轮回。什么原因，六道轮回是执著造成的，你还有这么严重的执著，你怎么能摆脱？十法界是分别造成的，只要有分别、有执著，你就没有办法脱离六道跟十法界，你所修的不是普贤行。普贤行简简单单告诉诸位同修，于一切法都不生分别执著心，无论你修什么法都是普贤行，刚才说过穿衣吃饭都是普贤行，这个重要！
果然一切不分别、不执著，你就转境界，你就不会被境界所转，《楞严经》上跟我们讲五十种阴魔，任何一种阴魔都不会贴你的身。你要问为什么不贴你的身？因为你没有身，他贴个什么？你有身，他才能贴得上，你没有身。明明有这个身，怎么没有身？有即是无，你有这个身，你不执著这个身是身，就没有身。冤家债主为什么会找到你身？你执著这个东西是你的身，他就找著了；你不执著它，他真的他看不见你，他找不到你。因为执著这个身是我，他看到了，他找到你，他来报复；你不执著这个东西是身的话，他找不到你，没有。这个道理要懂，什么样的妖魔鬼怪都沾不上你的边。那你在哪里？尽虚空、遍法界是自己，妖魔鬼怪也没有离开虚空法界，你包容他，他不能包容你。不管他怎么作怪，那只是很小很小一点毛病，像你这个身体哪个地方痛痒，搔搔就好了，不会伤害。你有分别执著麻烦可就大。
所以给你说真话，人不会生病，病从哪里来？妄想、分别、执著来的。人不会衰老，怎么老了？妄想、分别、执著老了。人也不会死，为什么会死？妄想、分别、执著，你就死了。离开妄想、分别、执著，统统没有。你在虚空法界与一切众生有缘，经上讲随类化身，应机说法，你说多自在！随类化身，现相即是无相，无身即是有身，有无是一不是二。说法是帮助众生觉悟，虽然尽心尽力在帮助他，也是若有若无，佛在《金刚经》上所讲，‘度无量无边众生，而实无众生得度者’，所以你找佛的麻烦找不到，实无众生得度者。你要毁谤释迦牟尼佛，释迦牟尼佛说他一生从来没有说过一句法，你要说佛说法叫谤佛，你怎么能批评他？他一句话没说，一个字没说，说即无说，无说而说，说跟无说是一不是二，你细细体会这个意思，他高明。我们有说，人家抓到你才毁谤你，你说错了；他没有说，他错在哪里？有说就有过，没说没过，诸位细细体会这个意思；他做，‘作而无作，无作而作’。
这里面‘有无’意思很深，怕诸位误会，我再做个简单的解释。有说是为众生说，无说是没有为自己说，有做是为众生做，无做是没有为自己做，我这个讲法你就比较好懂。所以诸佛菩萨只有为众生、为社会、为人民，决定没有为自己，你找他自己的麻烦，你决定找不到，为什么？他没有自己，这叫真正觉悟的人。知道自己生活在梦幻泡影之中，知道自己生活在刹那际中，这真觉悟的，所以他才妄想、分别、执著统统都没有，他与事实真相相应。在存在来说他与刹那际相应，在现相上是他与梦幻泡影相应，一丝毫执著都没有，得失不关心，做再多的好事，没事，梦一场；看到许多人做恶事也没事，梦一场。这里面所见到是众生的一切造作