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地藏菩萨本愿经讲义-第175章

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我念多少声阿弥陀佛,再去念多少声地藏菩萨,又去念多少声观音菩萨,分心,所以西方三圣都供在一起,念一句阿弥陀佛全都念到了,这样比较容易摄心。这一段是讲思念过去的家亲眷属,甚至于从来没有见面,或者小时候见面,长大之后逐渐淡忘,常常思念家亲眷属在哪里,用这种修学方法,菩萨会告诉你,感应当中告诉你,你的家亲眷属现在生在哪一道?“生界”就是哪一道。再看下面这段经文:

    【或于梦中,菩萨现大神力,亲领是人于诸世界,见诸眷属。】

    这个感应很明显,或者在梦中你梦到菩萨,菩萨带著你去游历他方世界,你会见到你过去的家亲眷属。这一段注解我们念一念,‘上是显机显应,故于称礼之际,现身告知其界’,这是指前面一段,总结前面一段。显感显应,很明显,像前面婆罗门女一样,非常明显,觉华定自在王佛虽然没有现形,但是有声音告诉她:你母亲在哪里?这很明显。‘眷属冥机冥应,故于梦中相告’,这一段是讲在梦中,梦中梦到佛菩萨来教导你很多,我们常常遇到,常常听说,显感显应比较少,冥感冥应多。下面他举个例子,这桩事情‘即同善见律天人现梦,乃实梦也’,这个梦不是你妄想变现,一般凡夫作梦都是意识里头妄想现行。这个梦真的是佛菩萨,或者是善神感应这个梦境,这种梦境是可靠的。

    后头他讲的三句话好,‘然须了知,善恶凡圣之事,无非是梦’,这就是《金刚经》上佛告诉我们,一切有为法皆是梦幻泡影。我们现在这个世间,生活这个世间,你仔细去观察是梦境,昨天,昨天已经过去,昨天永远不会再来,昨天的事情清清楚楚、明明白白,梦境;说今天,今天又变成过去了,我们活一百年天天在作梦,哪有一样是真的?梦里头不要再造业,你就算是觉悟。没有一样是真的,何必去计较?为什么不在梦境当中做好事?多做一点善事?积功累德,往后你还继续做好梦。如果造作罪业,你往后那个梦全是恶梦,不想做恶梦,天天想做美梦,那你就得要做好事,知道念念都是在梦境,天天都是在梦境,我们才真正佩服释迦牟尼佛,佩服得五体投地,他讲的是真相,‘梦幻泡影’,‘如露亦如电’,是不是真的存在?没有,‘刹那际’。

    我昨天晚上在华严会上做总结,兜率天王这段经文,归结到念佛,诸位要细心去体会,这里头的原理原则,我们学佛的人一定要懂,一定要深解义趣。佛在《华严》上说,一切法,包括世出世间、包括虚空法界,‘唯心所现’。我们今天这个相,相从哪里来?心现的。心现相,我们在相里面所有一切造作,那是识,‘唯识所变’,识在造作,心现相。告诉我们,相是妄相,识也是妄识,都不是真的,所以所现的相以及所变的识,百法里面都是属于有为法,有为法就是假的,就是梦幻泡影;能现相那是真的,真如无为。我们在假相、妄识,一下觉悟,能够与真如无为相应,这就叫佛,就叫菩萨。相应并不舍相,并不舍识,把假相、妄识来接引一切众生,帮助一切众生觉悟,这是菩萨行。

    菩萨言语、菩萨生活、菩萨起心动念,一切造作无非是觉悟众生,虽觉悟众生,一丝毫希求的念头都没有,只要有一个念头,希求的念头,与自性就不相应。我们今天劝人求生西方极乐世界是不是希求?是的;与自性相不相应?不相应;虽不相应,但是走相应自性的这一条路,这一个方向,这一个目标,逐渐接近明心见性。到极乐世界去干什么?去明心见性,那个地方修学的环境好,道理在此地;这叫做带业往生,带业往生极乐世界最好、最殊胜。我们明了之后才不会怀疑,才死心塌地修学这个法门,对于世出世间一切法都不希求、都放下,只求往生净土,只求见阿弥陀佛,这叫带业,这是我们凡夫在一生当中决定能成就,肯定不会落空;生到西方极乐世界,再把这个希求舍得干干净净,那就圆成佛道。

    现在学佛的同修最难舍就是求愿之心,他所求所愿全是虚妄,他想求现前的富贵,想求现前的福德,实在讲也能得到,那你就要懂得因果的道理;你想得善果,你一定要修善因,你的心行不善,你决定得不到善果,这是求六道之内的福报,并非究竟。但是绝大多数的人只看眼前,没有远大的眼光;只有真正觉悟的人,才真正发心出离六道轮回,那个心是纯善。希求往生,希求脱离六道轮回,念念还在造业,这个愿望你永远达不到,为什么?你的心愿跟你的所作所为是相背的,你怎么能满你的愿望?要想往生西方极乐世界,西方极乐是什么世界?在经上我们看得太清楚、太明白,普贤菩萨的法界,不是普通菩萨。换句话说,普通菩萨行不能往生极乐世界,往生极乐世界要修普贤行,《无量寿经》讲那么清楚,《华严经》也是讲得这么清楚。也许同修要问,我们看到很多老太婆、老阿公,念了几年佛他真的往生,一点都不假,他临终的时候告诉旁边的人,‘阿弥陀佛来接我,我跟他去了’,这是真的不是假的。我们要问:他有没有修普贤行?有,最后那一念是普贤行,那就决定得生,道理在此地。

    普贤行是什么?清净心跟平等心;清净心是普,平等心是普。你心不清净、不平等就有界限,有界限就不平等;换句话说,你还有分别、还有执著,就不是普贤行。我们布施供养,瞻礼称名,这都是修行,大家平常做的,可是你有分别、你有执著,你这个不是普贤行,你算得是菩萨行,不是普贤菩萨行;普贤菩萨行里头没有分别、没有执著。离一切分别执著,我们一瞻一礼是普贤行,布施供养也是普贤行,乃至于说我们穿衣吃饭都是普贤行;落在分别、执著里面就不是普贤行。普贤行他与法界相应,他没有界限,我们一般讲这个功德最大,不可思议;念念与虚空法界相应,这是属于理一心。凡是往生的人,最后一念一定是没有一切分别执著,他走了,最后一念还有分别执著,他又退堕了。可是我们怎么能够保证,自己最后一念没有分别执著?这太难太难了。

    所以修行,修正我们错误的思想、见解、行为,一定要在平常生活之中,离妄想、分别、执著,功夫得力,自己才真正有把握往生。在日常生活当中,无论是物质生活、精神生活,有也好,没有也好,有也不分别、不执著,没有也不分别、也不执著,你就得自在;没有想得到,有了又怕丢掉,患得患失,那你一天念十万声佛,一天磕十万个大头,你也未必能脱离六道轮回。什么原因,六道轮回是执著造成的,你还有这么严重的执著,你怎么能摆脱?十法界是分别造成的,只要有分别、有执著,你就没有办法脱离六道跟十法界,你所修的不是普贤行。普贤行简简单单告诉诸位同修,于一切法都不生分别执著心,无论你修什么法都是普贤行,刚才说过穿衣吃饭都是普贤行,这个重要!

    果然一切不分别、不执著,你就转境界,你就不会被境界所转,《楞严经》上跟我们讲五十种阴魔,任何一种阴魔都不会贴你的身。你要问为什么不贴你的身?因为你没有身,他贴个什么?你有身,他才能贴得上,你没有身。明明有这个身,怎么没有身?有即是无,你有这个身,你不执著这个身是身,就没有身。冤家债主为什么会找到你身?你执著这个东西是你的身,他就找著了;你不执著它,他真的他看不见你,他找不到你。因为执著这个身是我,他看到了,他找到你,他来报复;你不执著这个东西是身的话,他找不到你,没有。这个道理要懂,什么样的妖魔鬼怪都沾不上你的边。那你在哪里?尽虚空、遍法界是自己,妖魔鬼怪也没有离开虚空法界,你包容他,他不能包容你。不管他怎么作怪,那只是很小很小一点毛病,像你这个身体哪个地方痛痒,搔搔就好了,不会伤害。你有分别执著麻烦可就大。

    所以给你说真话,人不会生病,病从哪里来?妄想、分别、执著来的。人不会衰老,怎么老了?妄想、分别、执著老了。人也不会死,为什么会死?妄想、分别、执著,你就死了。离开妄想、分别、执著,统统没有。你在虚空法界与一切众生有缘,经上讲随类化身,应机说法,你说多自在!随类化身,现相即是无相,无身即是有身,有无是一不是二。说法是帮助众生觉悟,虽然尽心尽力在帮助他,也是若有若无,佛在《金刚经》上所讲,‘度无量无边众生,而实无众生得度者’,所以你找佛的麻烦找不到,实无众生得度者。你要毁谤释迦牟尼佛,释迦牟尼佛说他一生从来没有说过一句法,你要说佛说法叫谤佛,你怎么能批评他?他一句话没说,一个字没说,说即无说,无说而说,说跟无说是一不是二,你细细体会这个意思,他高明。我们有说,人家抓到你才毁谤你,你说错了;他没有说,他错在哪里?有说就有过,没说没过,诸位细细体会这个意思;他做,‘作而无作,无作而作’。

    这里面‘有无’意思很深,怕诸位误会,我再做个简单的解释。有说是为众生说,无说是没有为自己说,有做是为众生做,无做是没有为自己做,我这个讲法你就比较好懂。所以诸佛菩萨只有为众生、为社会、为人民,决定没有为自己,你找他自己的麻烦,你决定找不到,为什么?他没有自己,这叫真正觉悟的人。知道自己生活在梦幻泡影之中,知道自己生活在刹那际中,这真觉悟的,所以他才妄想、分别、执著统统都没有,他与事实真相相应。在存在来说他与刹那际相应,在现相上是他与梦幻泡影相应,一丝毫执著都没有,得失不关心,做再多的好事,没事,梦一场;看到许多人做恶事也没事,梦一场。这里面所见到是众生的一切造作
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