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今天我们这一会为什么会跑到新加坡来？为什么不在其他地方？我们没有偏心、没有私心，也不是贪爱这个地方。完全是这个地方的缘成熟了，什么缘？这个地方的人，他能信、能解、能行；信、解、行、证这四个条件，这个地方有。这十几年来我们在这个地方弘扬净土，劝大家念佛求生西方世界，这么多年当中，新加坡、马来西亚这个地区，念佛往生的人时有所闻，常常听到。李木源居士非常热心，许多念佛的同修在临命终时，多半是请李木源居士去助念，去帮助他料理后事，他见到的瑞相太多太多了。李居士今天这么发心，他是亲眼所见、亲耳所闻，念佛往生不退成佛，是真的不是假的。他做得这么认真、这么热心，他那个信愿不是凭空发的，是见到事实才发起的。
六道三途的苦乐法唯有佛知道得透彻、知道得彻底、知道得究竟，所以佛有能力帮助我们解决问题，帮助我们离苦得乐。这两段经文决定不能够疏忽，这是诸佛如来异口同音所宣的妙法，无上的妙法。这段经文我们可以看作，释迦牟尼佛示现在世间讲经三百余会，说法四十九年的总纲领。佛出现在世间干什么？就为这个。
赞叹之后，诸位再接著看经文：
【各遣侍者，问讯世尊。】
这是礼貌，佛派他的侍者向释迦牟尼佛问候。礼节，这也是作一个榜样给人看，礼不可废。人而无礼，在这个世间就没有立足之地，但是现在人把礼节都疏忽了。疏忽了，说实在话，佛法修学得再好，果报在那里？果报不在人道，多半在鬼道。到后面讲这些鬼王，把鬼王的因跟诸位说明，你就晓得了。佛法修行的非常好，贡高我慢，没有礼节，感受的果报将来在鬼道里头作鬼王；作《华严经》里面讲，世主里面器世间主，山神、树神、花神、水神这一类的，就走向这些地方去。佛法建立在孝敬的基础上，怎么劝诸位同修要觉悟，孝亲尊师我们才能走向佛道、走向极乐世界。如果这个意念没有，修学佛法走向鬼道作鬼王。如果你更殊胜的，你能走向天道；天道是欲界天，色界天里头都没分，必须要晓得。此地教敬，教礼、教敬。
【是时如来含笑，放百千万亿大光明云。】
这个地方这是现瑞。“光明云”里面显理，放光。利根的众生见到光明，佛所有一切教学他都明白，不必要言说，光明表智慧。“百千万亿大光明云”就是无量无边的智慧，一刹那际全部都展现出来，不需要长时间，刹那之间就把无量无边的智慧展现在一切大众的面前。“是时”就是诸佛如来赞叹，派他的侍者向释迦牟尼佛问候的这个时候；世尊“含笑”，放光表法。光从那里出来？真如本性里面本具的般若光明，佛为众生说一切法以这个为根据。佛说一切法从那里说起？从自性本具般若里面流露出来，今天把说一切法的依据一下表现出来给大家看。
百千万亿说不尽，所以下面略举几条，细说说不尽，略举十条。虽是略举，诸位要晓得跟《华严经》一样表法，任何一句都具足百千万亿光明云，一即一切，一切即一。我们听经闻法，讲的人如果是以真诚之心、恭敬之心，就与佛的光明起感应的作用，佛光注照这个道场，就是这个大光明云照在这道场的上空。下面说者、听者生无量的欢喜心，不是他说得好、说得妙，不是的，现在人讲磁场不一样，这是佛的加持、慈悲的加持，光明的摄受。
别说里面第一句：
【大圆满光明云。】
“大圆满”别中之总。‘圆满’就是一丝毫的欠缺都没有，就是性德的全体流露。这一切众生为什么会起感应道交？众生心跟佛心无二无别，差别在那里？众生在迷，佛在觉。觉的是心性，迷的也是心性，心性没有觉、迷。一切众生里面常说有有情众生，我们今天讲动物，九法界有情众生；有情众生之外，还有无情众生，我们今天讲植物、矿物，都是自性里头变现出来。《华严经》上说：‘情与无情同圆种智。’圆是圆满，同圆种智就是同时成佛，就这个意思。为什么？同一个法身，同一个体性。觉悟的人，山河大地都是自身，跟自己是一体，所以是无条件的关怀、无条件的爱护，这就叫大慈大悲，所以第二句就是大慈悲光明云。必须要晓得佛如是，我们自己也如是。佛今天显现的是不可思议，无量无边的自性光明；我们今天所显露出来也是无量无边的无明烦恼，我们搞的是这个样子，与性德完全相违背，变成一个可怜悯的众生。所以自己要觉悟，要真的觉悟，自己要回头，要受持读诵，依教奉行，这个人才真的回头。这一回头与佛的大光明云就起感应道交的作用。
第二个是：
【大慈悲光明云。】
“慈悲”是我们发心所依靠的。四弘誓愿，‘众生无边誓愿度’，依什么发心？依慈悲。此地“光明云”三个字，就是表真心自性圆满的德能，本具的般若智慧。诸佛菩萨，这个菩萨是指法身大士，没有证得法身，这个性德没有显露，光明云没有；他有大慈悲，不能加光明云。加光明云至少是法身大士，破一品无明、证一分法身，真正与佛同心同愿、同德同行，就在这一段里面显露无遗，这是事相。四弘誓愿是从这里发的。地藏菩萨发的圆满、发的究竟，‘地狱不空，誓不成佛’，慈悲到了极处。地狱里苦难众生他都要去度，何况其他的，叫普度九界众生。
释迦牟尼佛灭度之后，弥勒菩萨没有降生之前，这个当中的空档中时间太长了。这么长的时间里面没有佛出世，众生之苦，我们无法想像。佛菩萨难道没有慈悲心？有。怎么办？佛在这空档里面，把教化众生的事业完全委托给地藏菩萨。佛不在世的时候，地藏菩萨是释迦牟尼佛的代表人，世尊没有委托给别的菩萨，把这个事情委托给地藏菩萨。由此可知，世尊灭度之后，弥勒未出世之前，对于一切众生用什么方法来教化？《地藏菩萨本愿经》，这是世尊嘱咐的。地藏菩萨受世尊的委托，不辜负释迦牟尼佛，他确实把这个责任自己承当下来，慈悲到了极处。我们要以‘大慈悲光明云’发起上求下化，度自己、度众生的菩提心。
第三句：
【大智慧光明云。】
这是我们修行所依据的。无论修学那一个法门，没有智慧就不能成就，一定要依智慧。智慧从那里来？给诸位说，智慧决定不是记问之学。我听得多、读得多，我记得很多，那是世间的聪明，佛经里面讲世智辩聪。世智辩聪在佛道上八难之一，你糟了难，为什么？落在所知障里面，你那个所知成了障碍，障碍你明心见性，障碍你得定、障碍你开慧。智慧从那里来？智慧一定从禅定里面得来。禅定从那里来？禅定一定从持戒里面得来，这叫三无漏学。大乘法门虽然不重视形式上的戒律，大乘讲是心地戒法，比形式还要殊胜，要真干！禅定是清净心，六根面对外面六尘境界，‘外不著相，内不动心’，这叫禅定，真正修禅定。我们六根接触六尘境界，还会被外头境界勾引、还会起心动念，完了。
真正的功夫、真正的修行在那里做？就是六根接触六尘境界里面用功夫，我们用念佛的功夫，这个方法好。念头才动，阿弥陀佛，转了，转成阿弥陀佛，这个里面戒定慧三学同时具足。你能够转，你就守法，这是持戒。见到外面境界，顺心的起了贪爱，贪心才动，阿弥陀佛，转过来了，这就是持戒。见到不如意的环境，心里不高兴，阿弥陀佛，也转过来。从你能转得过来，接受佛的教诲，佛教我们这么做，我们就这样做，这是持戒。转过来之后，对于一切境界不再理会，回过头来念佛，这是修定。一心称念阿弥陀佛，慧在其中。所以不晓得净宗修学的殊胜，戒、定、慧三学一念完成，圆满具足。然后处事待人接物善意自然就生出来，你修行功夫浅深没有丝毫隐瞒，都流露在你的面孔、你的音声、你的一举一动当中，你修学的功力怎么会隐藏？表里一如。修饰、隐藏对世间愚人来说的，愚痴人看不出来会被你骗；真正有智慧的人瞒不过，一接触就明了。所以‘大智慧’是我们修行之所依靠。
第四句：
【大般若光明云。】
般若跟智慧意思有时候是相同的，但是这两个说在一起，意思当然有差别。“般若”如《般若经》上所说，实相般若、观照般若、文字般若。前面的大智慧，我们就给它解做戒、定、慧的慧，慧必定包括戒、定，戒不一有定、不一定有慧；但是定一定有戒，定共戒，有定的人不会犯过。有慧的人叫道共戒，那个持戒就更高明。所以慧里像三层楼一样，第三层一定包括下面二层，下面这一层不包括上面，戒不包括定，定不包括慧；定一定包括戒，慧一定包括戒、定。此地的般若，我们就依《般若经》的说法，实相般若是体。实相无相，也就是无分别智、实智，于一切法清楚、明白，但是里面没有分别。分别尚且没有，那里会有执著？所以称为实相般若。实相就是真相，他明了真相，我们讲彻底究竟明了宇宙人生真相，这种智慧叫实相般若。
它起作用的时候，这两种作用：一个是自受用，一个是他受用。自受用是观照般若，我们用现代的话说，观照般若就是过高等智慧生活，或者是像果地上法身大士们，他们过圆满智慧的生活，跟光明云相应。我们凡夫能够过一个高等智慧的生活，那就很难得，你才懂得观照。观照里面总纲领，佛在《金刚经》上告诉我们：‘凡所有相，皆是虚妄。’所以对于一切法�