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“那被称为保普尔·万的，再也看不着了……
“原来的书写于很久以前，曾经存在过，但现在被藏起来了，不让搜寻者和思考者们发现……”
在这个神奇的创世故事的开始部分，头骨的意象作为被禁止的知识的象征，起到了很重要的作用。就像圣经故事里居于伊甸园的亚当与夏娃一样，玛雅人的故事里讲到了一个年轻的女子受到了结在一棵树上的果实的诱惑。玛雅人故事版本里的树不是苹果树，而是葫芦树。这棵树上结的果实晒干和掏空后，看起来就像一个奇怪的人类头骨。
故事是这样开始的。玛雅阴间之主，即死神们要求另外一位神——玉米神，也是生命的象征——和他们交战。死神们把玉米神杀死后，将其头颅挂在一棵树上，很快这棵树就坠满了葫芦。这个“头骨”果实被放在那里作为一种警告，警示人们不要与死神们对抗，也警示人们要离这棵树远远的。这又让人想起了圣经故事。但是：
“女儿前来拜见艾克丝魁克（实际上是死神们的一个女儿），想听一听一棵原本光秃的树是怎样挂满果实的。
“她很好奇，想见见它。当她见到那棵结满果实的树时，就对自己说：‘我得先尝一个果实再走。我相信自己不会死的。’
“她正想着事情时，那个被放在树叉处的头骨说话了：‘你真的是诚心想要这个果实吗？’
‘是的。’这个女孩子说道。”
树上那个头骨接着便向女孩子的手中唾了一口，她于是就怀孕了。头骨然后又对她说道：
“（这）仅仅是我给你的一个标记——我的唾液。我的这个头颅上什么也没有，只有骨头，没有肉，但它与神的头没什么两样。是肉使一个人的脸看上去很好。当他死后，人们则很怕他的骨头。这之后，他的儿子就像他的唾液一样，不管他是君主的儿子，手艺人的儿子还是雄辩家的儿子。他的父亲并没有从世上消失，而是在继续实现自己的抱负。”
迪卡尔和布兰科两处的石制头骨，或者是水晶头骨，会不会表现的就是这个原始的头骨（或果实）、也就是知识树上的禁果呢？这个头骨确是会说话，但这又意味着什么呢？
故事又接着讲下去了。那个女孩子最终生下一对双胞胎儿子，分别叫做胡那普和艾克斯巴兰克。他们就是玛雅人许多神话传说里的伟大英雄。这对双胞胎继续与死神们对抗，他们到阴间去进行了一次英勇的旅程。在这一过程中，死神们设法把胡那普杀死了。他的头被一只吸血蝙蝠咬了下来。这对兄弟接着便用一株植物替代被咬掉的头部，以此来蒙蔽死神们，直到他又长出一颗真头。因此，有没有可能说那些石头或水晶头骨表现的就是胡那普被咬掉的头呢？然而，如果是这样的话，这又是什么意思呢？
但是这些决不是古代玛雅神话中唯一的头骨意象。古代玛雅人相信阴间的存在，那是一个充满死亡和恐怖的地方，他们把它称为艾克西巴尔巴，是由强大的死神们所统治的。艾克西巴尔巴这个词实际上来源于艾克西，意思是“害怕”、“恐怖”或“因惊恐而颤抖”。在迪卡尔我们已经见到了一系列雕刻过的骨头，它们表现的就是死亡之初的旅程（见插图12）。
插图12：玛雅人通向阴间的旅程，刻在骨头上，发现于迪卡尔。
生命与死亡的隐喻是一个过河的旅程。骨头上雕刻着一位坐在独木舟中间的国王。他把手抱在头上，这个手势表明他的死亡即将到来。陪伴他的是一些动物伙伴：一只狗、一只鹦鹉、一只蜘蛛猴和一只鬛蜥。划独木舟的是两位年纪较大的神：斯汀瑞·帕得勒和扎格。帕德勒。第二组骨头上表现的是独木舟沉到水下，国王去往阴间，因为玛雅人还认为可以通过水和洞穴到达阴间。
玛雅人认为一个人死后，他的灵魂去往阴间，沿途要经受严峻可怕的考验。这与中世纪基督教神话之间存在着惊人的相似，尤其是与意大利诗人但丁写于公元13oo年的作品中描写的地狱极其一致。两者描写的都是一次由狗陪伴的、通向阴间的旅程。在中世纪基督教中，狗是来折磨那个迷途的灵魂的，而在玛雅人的版本中，狗是在人们的旅程中帮助他们的。但是，再一次与但丁一致的地方是：玛雅人认为阴间共有九层，也就是但丁命名的“九层地狱”。在玛雅人的神话中，如果死去的人能很成功地经历这九层，那么他们就能再一次加入到他们那些居于天上的祖先们当中。
但是阴间还是一个居住着老而无齿的神的地方。他们的名字是根据各种各样死亡的原因来起的，例如年老、祭礼和战争，并且头骨的意象经常是与这些神中间的这个或那个之间存在着联系。一个陶像还表现出保普尔·万故事中的一个死神也是用头骨来做头部的，它看起来出奇地像迪卡尔的石制头骨（见插图13）。
插图13：一个玩球的死神
人们最熟悉的一个死神名叫愚姆·西米，然而他到底用的是哪个名字，得取决于在30多种玛雅语言中用的是哪一种，因此他现在经常被简单地称为“A神”。他是死神中最强大的一个，经常被表现为以头骨代头，并且经常是没有下颌骨。因此很有可能那些石头或者水晶头骨表现的就是这些死神里的一个。
然而奇怪的是，在这些意象当中，死神们往往被表现为有些喜剧色彩的形象。例如，“A神”通常被表现为大腹便便，而四肢却骨瘦如材（见插图14）。他又经常被称做西兹姆“一个肠胃气胀的神”，而玛雅艺术中许多精美的卷轴还表示在他身上居然散发出一股恶臭！因此，即使人们经常用头骨的意象来表现死神们，他们也不是什么令人恐惧的形象。相反，人们几乎对他们怀有一种钟爱之情。想一想布兰科和迪卡尔两处的那些威严地守着金字塔顶神龛的石制头骨，甚至还有那些水晶头骨所表现的有可能只是一些喜剧性的、大腹便便的甚至还放着屁的神，而非什么令人恐惧的东西，我们禁不住惊异万分！
插图14：死神中的“A神”
然而越来越明朗的一点是：不管是对于玛雅人的艺术，还是对于他们的神话故事来讲，我们都不应该从字面意义上来理解，而是应该从它们的象征意义上来看。
我们思索着它们的意义，认为从更进一个层次来着，这些神话实际上是在传授给玛雅人以生和死的道理，以及告诉他们该期待什么，如何思考和表现来作为回应。神话里充满了寓意，这使人们能够理解他们的生命。隐藏在他们所有故事当中的是丰富的隐喻，我们能够从中吸取深刻的含义，从而应用到我们今天的生活当中。
例如，保普尔·万书中提到的放在树上的头骨，就有着深刻的象征意义。一个女子受到诱惑后，尝了生命与知识之树上的果实，要去按自己的意志生活。她咬了一口果实，或者就是头骨本身。因此在这里，头骨不仅仅是一个死亡的象征，而且还成为生命的象征。因为尽管头骨是死神行为的结果，但它同时也是生命之神留下来的物质部分。它充满着可能性以及新的生命和知识的源泉，但是它被吃下去了。因此，从这种意义上来看，生存本身就是死亡，是死于一种你再也做不出来的选择。所有的机会都已成为过去，就像那个被吃下去的果实，扔掉以后就再也不会呈献上来了。
这正如玛雅文化专家卡尔·杜比博士曾经解释的那样：
“在整个中美洲，人们都相信没有死也就没有生命。每次你吃什么东西的时候，你实际上是在杀死它以求得自己生存。同时你也必须把一些东西送回到死亡那里去。如果你不向地球母亲送还什么的话，那么就不会再有生命出来。因此这就像在这两个相反事物之间的对话一样。但它们不是分离开来的，而总是相互依存的。”
实际上，琳达·斯凯丽也曾对我们说过：
“在几乎所有的玛雅语言里以及大多甚至延续至今的中美洲语言里，‘头骨’这个词几乎和‘骨头’这个词难以区分清楚，‘骨头’这个词写做bak，和‘种子’的写法完全一致。”
很令人惊奇的是：Bak还是布兰科的玛雅名字。布兰科仅是一个西班语的名字，除了有“栅栏”这一意思以外再别无其他有趣的东西。然而它的玛雅名字都同时有“头骨”、“骨头”和“种子”这三种意思，这使琳达·斯凯丽认为布兰科石制头骨的功能实际上可能仅是一般的、日常的。她认为，也许它除了相当于古代玛雅人的一个路标以外再别无其他用意。它可能仅仅是用来让人们知道他们所拜访的城市的名字，而不是向人们警示他们自己那将至的死亡，或者是起到其他一些奇怪而复杂的作用。
这个雕刻精美，从神殿顶端俯视整个城市的头骨居然不过是个象路标一样平凡的东西，这种观点真是大大挫伤了我们那带有浪漫色彩的感情！难道除了这个就真的没有别的意义了吗？
实际上，在这个地名上出来的东西，可能比它最初看来要多得多，因为语言在有些时候能够为人们提供一把钥匙，从而打开深藏着的哲学思想，体现出里面蕴含的丰富文化观点。玛雅语言本身表现出的有关头骨与骨头的概念，与我们所熟知的语言很不相同。对于我们来说，头骨与骨头提示的是我们必将一死以及人类的脆弱性。我们尽力地使自己“眼不见”，因而也就很欣慰地“心不烦”。但对玛雅人来说，头骨和骨头就和种子一样，都是生命之中结构性的原则。它们为我们人类的生存提供一种形式，这就像种子给予植物生命一样。肉体长于我们的骨头，正像叶子之生于植物。通过动用同一个词来表达所有这些概念，玛雅人提示我们说，每个人都扮演了一个积极的、创造生命的角色。因而对于玛雅人来说，生命的潜力就存在于死亡本身，而头骨则不仅