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又「若由现等义」等文，说现量等无少可缘者，亦如前引明显句
论，是显能量所量无自性之能缘所缘，非显全无缘起之能量所量。
又此论意，是答他难，他意中谓，若由现量立法自相，次破应理。
然中观师说一切法皆自性空，是则现量及所量境，法所摄故亦当
性空，若尔则无，故不能破。回诤论云：「若现量缘法，次乃能
遮遣，然能缘诸法，其现量全无。」其释亦云：「若汝现量缘一
切法，次遮一切诸法皆空，乃可应理，然彼非理。何以故，一切
法中摄现量故，亦应是空。能缘法者，此亦是空，故量无所缘。
若无所缘，破亦非理。故
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彼说云一切法空不应道理。」四百论说「有无及二俱，」等者，
释说，「于说空者，虽经长时，不能破责。」汝说虽空亦复不许，
云何能于全无许者，而资左证。入中论云：「于说假有此二边论
皆不应理。故依二边，若破若答，于中观师毕究无难，」如圣天
云：「有无等」引此四句，谓引此证于破自性所成实物许假有者，
诸实事师许有自性，及无事师断遮色等一切诸法所有作用二不能
破，故亦不成无宗之据。又有无等宗，是二边论宗，最极明显，
如前破四句生及破有无论时所说。六十正理论所说者，如其释云：
「若时由见无事无自他宗，尔时见者当断烦恼。」无宗之因说为
无事，此以自相或以自性安立为事，若以作用为事，说见无彼能
灭烦恼成相违故。故以不许自性法宗，说为无宗。即彼论前文，
六十正理论释云，诸未测此缘起法性遍计诸事，有自相者，「若
许有实事，决定生贪瞋，执怖暴恶见，从彼起诤论。」说于诸法
增益自相，为许事故。故此诸教，非显中观全无自宗。故显句论
中引回诤论及四百论「不许他宗故」之义，当如是知。又云「所
破无所有，故我全无破」者，所破有二，若以增益有性境界所破，
以彼为因说不破者，不应正理。故以能增益之心为所破。其释又
说「能破亦非有。」彼二无者，是说无自相之能破所破
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。汝妄执有，谓以彼破此而兴诽谤，然非不许彼二如幻。如回诤
论云：「如以化破化，及诸幻士夫，以幻破其幻，此破亦如是。」
又云：「此执若有性，应非从缘起，若执是缘起，即此岂非空。
若执有自性，谁能遮其执，余执理亦然，故我无彼难。」此说执
阳焰为水，若有自性不应依自因缘而生，此执任谁不能遮故。明
显句论说「自无宗故，」亦非全无自宗之据，此是说无自续之宗
故。
入中论说「无宗」者，是说自宗能破所破，俱许无性，汝许
因果由自性有，故以正理推察征破因能生果为会不会，故其能破
不于我转，未许能堪理推察故。故全非说无有自宗，即彼释云：
「于我宗中过不同转，何以故，以我宗中能破所破，会亦不破，
能破所破未会亦不破，能破所破俱无性故。故会未会俱不应思。」
谓实事师所设正理推征不转之理，是无自性，未立无许故。又为
证此引佛母经舍利子问须菩提云：「生无生法，由何而得证无生
法。」双破以彼二得。次舍利子问云：「若尔无得证耶。」次如
前引彼二虽有，然非由二边。又是名言，非于胜义，引此为喻自
如是许。入中论释云：「此显堕二边过，俱破以生法或无生法得，
然彼二无亦不应理，故未推察于世名言而许有得。如是能破与所
破非会未会，然于名言应知能破
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破其所破。」此显然说，以会未会正理观察，于彼二中虽俱无破，
然彼不能遮其有破，故于名言许破他宗。又非唯此，亦许以因成
立所立，即前所引无间又云：「复次如日轮上有差别，蚀时汝能
见于影，日影会否皆非理，唯依缘有名言生。如为净相虽无实，
有用如是亦应知，能净慧面诸正因，离实而能证所立。犹如影像
全非有故，观察其生为与日轮会与未会，于一切种虽全非有，然
由色缘现前影像可得，决定能令达所乐义。如是以性空之能破破
其所破，及以性空离实能立之因，成其所立，无二边过，故于我
语谓过同等当知非理。」此说破他之理，于自不能同等俱转，作
如是答，未说无宗。又许因果有自性者，因生果为会未会观察破
除，其过于自不能转者，亦以自许无性为因而离其过，非谓无宗
而能远离。入中论释云：「汝云何许，谓此等法俱如幻化，故我
无过亦有世法，若如谁宗能生所生是有自相，则此观察于彼可转。
若如谁宗诸法如幻，遍计所生是无生性，虽无自性是分别境无可
思察，如眩翳者见毛轮等，故我非有所说过咎。诸世间法未加观
察，亦是有故，一切皆成。」此说过失于他转之理，谓许自相，
自无过理，谓许如幻。
如是知已应当了悟，安立中观离过之宗。了义诸经中观诸论，
凡说此为如是此非如是，此及此无，此及此有，总有无边，此等
皆是造者所许，无须特外引教成立
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。若不尔者，则诸教中未说受许，如彼之处，释彼义时，则不能
辨此是造者所宗所许，此非宗许，设若定须云许云受及云所宗差
别语者，亦多宣说。如回诤论云：「若不许名言，我等不能说。」
六十正理论云：「如于法生灭，假名之为灭，如是诸善士，亦许
如幻破。」又云「若法依缘生，犹如水中月，许非真非倒，此不
被见夺。」出世赞云。「若法从因生，无因则非有，显同影像性，
何故而不许。」又云，「无所受无受，故受性无我，佛意许此受，
自性全非有。」又云：「作者及业性，佛依名言说，互观待为性，
是为佛所许。」又云「且从已坏因，生果不应理，从未坏亦非，
佛许生如梦。」又云：「若是缘起生，佛即许是空。」入中论释
云：「诸聪智者，当思此宗无过有德，定当受许。」又云：「是
故如许缘起唯有此缘，如是唯许依缘假立，故于我宗一切名言无
断灭失，他亦应当受许此宗。」说定须许，如是等类余尚繁多。
入中论释云：「已说四宗，次以正理为成彼故，颂曰：此非自生
岂从他，亦非由俱岂无因。」此说四宗，明显句论亦同彼说，故
龙猛菩萨及月称宗中，是有自许自受自宗。
破第四家，此于名言许有自相，然于名言亦破自相堪理观察，
非为善哉，前已广说。又说月称论师宗中，许诸中观师对实事师，
以他比量成立宗时，许有两宗极
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成三相之因，不应正理。明显句论于如是因分别破故。若许此因，
虽未立名事力转因，然是自续之因，无可遮故，此等且止，后当
广说。
第二安立自宗。述应成派破自续宗而立自宗，二宗俱解，当如
是说。明显句论多说此事，然恐文繁，今于此中略显宗要。此中
分二，一 正破自续，二 自不同破之理。初又分二，一 显示
所依有法不极成之宗过，二 由此过故显示因亦不成。初又分二，
一 出计，二 破执。 今初
明显句论所说此事，极难通达，当引彼文而为解说。如云：
「若谓如说声是无常，是乃取总法及有法，非取差别。若取差别
能比所比名言皆无，若取四大所造声者，于他不成，若取空德，
于佛弟子自不极成。如是胜论立声无常，取所作声于他不成。若
取显声于自不成，随其所应坏灭亦尔。若有因者，于佛弟子自不
极成。若无因者，他不极成，是故于彼唯应取总法及有法，如是
此中亦舍差别，唯取有法。」此中义者，谓佛弟子对胜论师立声
无常，若取大种造声为有法者，胜论不成。若取空德声为有法，
于自不成。如是胜论对声显论立声无常，若取所作声为有法，声
显不成。若取先有由缘显声而为有法，于自不成。故不应取不共
别许而为有法。有
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法乃是立敌二家，观察能别法之所依，必须两家共极成故。如其
有法必须共许，如是其法亦须共许，取总无常莫取差别。又于成
立所立之前，于所立喻先须极成，如是中观诸师，成眼等内处或
色等外处，对他部宗立不自生及对自部实事诸师立无他生，取实
眼等以为有法于自不成，取妄眼等以为有法于他不成。舍此差别
唯将眼色立为有法，是中观师与实事师，观察有无自生等能别法
之所依，须二共许故。共成之义，谓于敌者以何量成立，则于立
者亦以比量而为成立。
第二破执分二，一 义不应理，二 喻不相同。 今初
显句论云：「此非如是，若许破生为所立法，尔时真实所依
有法，唯是颠倒所得我事，悉皆失坏是此自许，倒与非倒互相异
故。是故若时，如眩翳者见毛轮等，由颠倒故非有执有，尔时岂
有少分实义是其所缘。若时如无眩翳见毛轮等。无颠倒心，不妄
增益非真实事，尔时由何而为世俗，此非有义，岂有少分是其所
缘。以是之故，阿阇黎云，『若由现等义，有少法可缘，应成立
或破，我无故无难。』何以故，如是颠倒与不颠倒而相异故，无
颠倒位其颠倒事，皆非有故。岂有世俗眼为有法，是故宗不成过
及因不成过，仍未能遣，此不成答。」此若例云：「色处无自生
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，有故，如现前瓶。」易于领解，当就此上而为宣说。此论答文，
显无极成有法之理。此复云何，谓显极成有法与诸敌者不得成立。
不能极成之敌者，明显句论谓尔时是破自生之敌者，然总许诸法
胜义有性诸实事师，及于名言许彼诸法有自相性自续诸师，皆是
敌者。中观自续，虽亦名为无自性师，然此论中为删繁故，言无
性师当知是说应成派师，言有性师当知是说实事诸师及自续师。
若立色处以为有法，成立彼者，须以取彼眼识现量而为成立，此
若不以无错乱识而成立者，则非能立实义现量，故须无乱。彼等
宗中，成无分别无