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因此，种种说法皆是方便，在最高的智慧观察底下，一切以言语传达的佛法皆是虚妄，并非纯然无垢。
但是，从这些比喻施设，可以看到真理的端倪；假善巧方便，可导入亲身体证、言语难宣的境界。
就是这缘故，一切众生若执著经义和圣者的方便说法，墨守拘泥，不知变通，就好比盲人拿了手杖，不用来走路，却用来玩赏珍藏，或渡海的人不登彼岸，却与渡船依依不舍，甘于与它在海上漂泊一样，行止愚痴可笑，终难望证得智慧解脱。
学佛的人若要有所成就，必须抛弃一切成见，不偏执于一门；善用一切方便，却不为它们所系缚。如此，始能证佛法之真髓、解脱之极致。
（三）于学佛修行无益的戏论
善男子，有一次，释迦牟尼佛的徒儿鬘童子尊者，在僻静处静坐修行，心中起了一些念头，令他感到非常迷惘。
他所想的，是一般爱好思想竹旳人都曾想过的问题。
在他心中起伏的念头是几个问题。他在想：
“世界是永恒的？还是不永恒的呢？”
“世界是有限的？还是无限的呢？”
“灵魂和肉体是同一物？还是两回事呢？”
“得道的圣者死后，肉身继续存在？还是不再存在呢？”
“圣者死后，会不会既存在也同时不存在？还是既不存在，也非不存在呢？”
他想了许久，都想不通，心中非常懊恼，便自言自语道：“这几个问题，世尊总是不解释，只把它们搁置一边，到有人提出的时候，又把它们摒弃。”
“这些是困扰了我很久的问题，是宇宙的根本问题，若是世尊没法子解释清楚，打开我的疑团，我留在他身边修行也没有什么用处了。”
“我现在就要去问他这几个问题，若他答不出，我就要脱离僧团，再过在家的生活。”
已经傍晚的时分了，鬘童子仍然独自走向世尊的居所。见过世尊，行礼已毕，便恭敬地坐在一旁，坐定后，便向世尊道明来意，列举他的疑问：
“若是世尊觉者也不能解答这几个问题，我在此继续修行，也注定没有什么成就的了；明早我便会收拾一切，离开僧团，再过在家的生活，不再修行什么了！”
“现在就请世尊老老实实回答我的问题吧！”
佛陀听罢徒儿生气的说话，便和蔼地说：“鬘童子，我从来有没有向你说过：‘来吧！鬘童子，到我的座下来修习梵行，我会为你解答世界是否永恒等那几个问题’呢？”
“没有呀，世尊。”
“那么，鬘童子，骄慢的人呀，你在生甚么人的气呢？鬘童子，不论是谁说这样的话：‘我不愿在世尊的座下修行，除非他能为我解释清楚世界是否永恒等那些问题’，这人在未能清楚满意之前，就要死掉了。”
“为什么呢？”
“因为这人就好比一个中了毒箭的人，在亲友找到医生替他诊治的时候，不好好地让医生为他治疗，却骄慢地对医生说：‘我不要你把箭取出来，不要你给我解毒疗伤，除非你能解答我以下的问题：伤害我的人属于什么阶级呢？名字叫什么？身材怎样？是那里的人氏？他用的弓是什么做的？弦又是什么做的？他用的箭，箭杆是什么做的？箭翎是那种鸟的羽毛？箭镞的样子怎样？医生，你若不能给我一个满意的解释，我决不让你给我疗伤。’鬘童子，那人还没有把这些问题搞清楚，他已经毒发死掉了。”
“同样的道理，一个人未搞清楚你所提出的那些问题之前，便把时光浪费殆尽，再没有时间修习梵行了。”
“修习梵行，建立解脱，不在于肯定或否定你所提出的问题。”
“不论世间流行的臆度是怎样？肯定的或是否定的？都不能倚靠它消除人间的苦痛。”
“消除痛苦，建立解脱，才是梵行的目的。”
“我为什么不去解释你这些问题呢？因为它们与解脱无关。”
“鬘童子，我要解释的又是什么呢？”
“我要解释的是怎样才能止息苦的生起？”
“我要解释的是怎样才能建立解脱？”
“从梵行可以建立解脱，从解脱可以得到无限的智慧和力量，到那时，一切的智慧尽在心中，又何愁解释不了你所提出的区区几个问题呢？”
鬘童子听毕世尊这番话，便为刚才的失态感到羞惭，继因郁结已通而满心欢喜，向世尊谢过后，便欢天喜地地离去，继续他的梵行努力了。
善男子，很多众生都喜欢在一些心性发展尚未能应付的问题上浪费时间，在可切实修行、增加身心解脱的地方却不下功夫，以致苦闷郁结，不但不得解脱，反增添愁苦。
善男子，一切不能导致解脱的辩论都是戏论，不值得学佛的人费神讨论。
（四）学佛对行者能起的改变
学佛的人会有什么改变呢？
善男子，学佛的人于理解佛理之后，若能身体力行，便能即时领会学佛带来的灵净化，让身心得到从未曾有的清凉解脱感受。
了解佛法的人，可以随顺佛法的原理，创造环境，开拓自己的生命，化苦恼为快乐，化束缚为解脱。
但是，不懂佛法的人，却时常生活于颠倒之中，随波逐流，对自己的前途际遇不能自主，难得恒久的安乐。
善男子，学佛是得一切乐、离一切苦的唯一方法。佛法有无量法门，能普合上中下根性的众生。众生不论贤愚、种族，皆能从佛法中悟道、证道、有所受益。多耕耘便多收获，努力绝不白费。
世间一切的苦恼、恐惧、贫困、疾病与所求不得，若依佛法修行，必会尽去无剩；世间一切的快乐、安宁、富贵、健康与心愿成就，悉能从佛法修行而尽得。
善男子，学佛修行的人、随顺佛法生活的人，正踏上身心舒畅与解脱的道路，在世间上，是一位快乐无忧的人，也是一位传播幸福与解脱的人。
学佛的人，在世间的物质生活和出世间的精神生活上，每一天都更丰盛、更满足。
他的灵性日高，智慧日广，力量也日大。他比常人有更大的自由，更能控制与创造自己的环境，使事情更能遂自己的心愿。
善男子，他的能力没有限制地逐步增长，他的成就没有限量；唯一的极限，只是他信心与志向的极限。
随顺佛法生活的行者，在物质的享乐里，必愈来愈丰盛，但他能悟出物质的束缚不实，绝不耽于物质的欲乐，只以所得的资财利物济人，增长自他的慧命解脱，不断地袪除对妄心假我的执著，令自己更接近真心佛性，得更大的自在。
正因如此，他才堪修更高的佛法，堪得大的智慧、力量与解脱。
第二章 分别真理与错谬的四法印
（一） 四法印
善男子，有四准则可用以判断任何见解是否何于佛理？ 可否导致清净解脱？这准则是佛法对宇宙、生命和解脱的基本见解。 一切佛法，终不与此四准则相悖，否则便不名佛法。这四准则就是四法印。
是那四法印呢？
四法印就是诸行无常、诸法无我、诸受是苦和涅槃寂静。
学佛的人要以此四法印检验一切论说。 若契合此四法印的，便应印可，择其善者修行；若不契合此四法印的，便应驳斥摒弃，视作导致桎梏、妨碍解脱的邪见。
（二） 诸行无常
什么是诸行无常呢？
善男子，在相对的世间里，一切不同类别的行为与现象，无论关乎有情或无情生命的、心理的或物理的，或者是两者兼具的，都是毫无例外地恒久处于不断的变化之中，永无一刻能有绝对的静止。
所有的物质从极小的微尘以至极大的星体， 都是在永无休止的运动、变化与生灭之中，以此显现一切能或不能为众生觉察到的物理现象。
所有有情众生的心智活动， 从极简单以至极复杂的，也同是念念生灭，前念死，后念生，方生便死，方死又生，以此显现一切能或不能为众升生觉察到的心理现象。
善男子，宇宙一切物理与心理的行为现象都是迁流不居，不得永久。这就是诸行无常。
（三） 诸法无我
什么是诸法无我呢？
善男子，不论是造成世间物理现象的色法或是造成精神现象的心法本身，都没有一个常住不变、能作永恒主宰的“我”。
一切物质的色法，都是恒久处于不断运动、变化与生灭之中； 灭了的就不再存在，方生的又迅即毁坏。 色法如是生灭不息不定，又怎样能够在它里面找到一个永恒不变、能作主宰的“我”呢？
一切属于精神的心法， 无论是喜、怒、哀、乐、忧、悲、苦、恼或任何其他心理状态，都是刹那生、刹那灭的；灭的就不再存在，方生起的又迅速即湮灭。 心法如是生灭不息不定，又那里能够在其中找到一个不变、能作主宰的“我”呢。
善男子，在物质和精神里，决不能找到一个永恒不变、能作主宰的‘我’，这就是诸法无我。
（四） 诸受是苦
什么是诸受是苦呢？
善男子，众生在相对的世界里， 不断因无常的现象、无我不实的各种心法和色法，起各种痛苦的、快乐的或非苦非乐的感受。
痛苦的感受，自然不能称作乐； 快乐的感受，却要赖外缘而生，又不得永久，失去了便怅然不悦，徒令惘然追忆。 因此一切快乐背后，皆隐藏著痛苦，并非真正澈底的快乐。至于非苦非乐的感受，当然不能称为乐了。
善男子，看破世间一切感受的真面目， 在最高的要求底下，众生在世间的一切感受，都称不上是真正的快乐，却只不过是不同程度的痛苦而