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王公道：“恩主时常觑老汉，又蒙与终身寿具，老子今世不能报答，后世做驴做马，报答押司。”
这位王公是卖汤药的小贩，仍积攒不下自己的棺木钱和送终钱，故对宋江许以做驴做马相报。联系到第二十四回，西门庆央求王婆拉皮条，代价也是“送十两银子与你做棺材本”，由此也可推断宋代棺木土葬费用不赀。河东平民“衣食至薄”，葬仪只能“务从省俭”，火葬因而成风。两浙路经济尽管繁荣，但“吴越之俗，葬送费广”，贫苦之家一下子凑不起这么多的费用， “送终之具，唯务从简”， 故而这里“从来率以火化为便”。
其二，人地矛盾。宋代土地私有制进一步深化，尺寸之地，皆有归属，无地与少地的贫下农户占绝大多数，兼之面临历史上人口增长的高峰期，人地矛盾，尤其尖锐。河东路火葬率高，并非“俗杂羌夷”，火葬遗风犹存；“土狭民众，惜地不葬”，才是主要原因。两浙路生聚最繁，不仅贫苦之民土葬“未有处所”，即便富裕之家也不愿以“蕞尔之土”安葬死者，于是这里火葬率便高居首位。这种现象带有普遍性。《夷坚志？鄂州遗骸》描述了鄂州（今湖北武汉）死无葬身之地的情况：“近城隙地，积骸重叠，多舆棺置其上”。顾炎武站在传统的立场上，曾对“宋以礼教立国，而不能革火葬之俗”，深表感慨和费解。北宋理学家程颢在观念上也反对火葬，但似乎感受到背后的深层因素，不得不承认：“其火葬者，出不得已也”。尽管不得已，但火葬之俗因此而为社会所接受，《水浒》则折射出了这种认同。
押字
《水浒》第八十一回写到燕青通过李师师要求宋徽宗为他亲书一道御笔赦书，徽宗被逼不过，只得命取纸笔，“写罢，下面押个御书花字”。押字，也称花押或画押，是人们在文书上，根据自身喜好，使用特定的符号，作为证实本人的凭据。由于它往往只是某种符号，便与署上本人姓名的签名不同。押字始于何代颇难确证，唐代已经流行。宋徽宗押的御书花字，即是押字，但因皇帝至尊，故称作御押。宋代自太祖到度宗十五朝的御押样式还保存在周密的《癸辛杂识》里，其中真宗、神宗和光宗的御押只是画圈。后来把依样画葫芦的批押叫做画圈，似乎与这种花押不无关系。不过，从现存徽宗绘画上的御押看来，他使用的押字符号远不止一个。徽宗爱在书画后押上的别致的花字，有人说是“天水”（赵姓的郡望）两字的草书连写，有人以为是“天下一人”四字的连缀。宋代皇帝还刻有“押字印宝”，也就是把御押符号刻成图章，以便随手盖章，免去画押的麻烦。
在宋代，一般的官员，甚至平民也使用押字。《水浒》第八回写林冲刺配沧州前休妻道：“林冲当下看人写了，借过笔来，去年月下押个花字，打个手模”。林冲这时已是配军，不再是禁军教头，他的押字既可视为官员押字的旧习，也可作为押字流行于民间的佐证。据《石林燕语》记载，王安石的花押就画一“石”字，一横一撇的中间加个圈，他性情忭急，象阿Q一样画圈总不圆，往往窝扁，横划又多带过，别人取笑他押了个“歹”字。据范成大说，“古人押字，谓之花押印，是用名字稍花之”，他说的古人指宋代以前，但王安石还保持着这一遗风。
押字在宋代应用相当普遍。其一，官员用于案牍公文。宋代如果仅签名而不押字，公文无效；反之，只押字而不署名，公文即为有效。因而，自宋初起，官员进呈给朝廷的文书，往往只押字而不签名。这一惯例大约持续到孝宗朝，其后才押字签名并用。当好几位官员联署一份公文时，惯例是官职越高，押字越后，因而宰相的押字总在最后。钱惟演做到枢密使，离宰相还差一步，出于宰相情结，他常感慨道：“使我得于黄纸尽处押一个字，足矣！”其二，官府用于纸币量器。据《宋朝事实？财用》，成都富户联合发行世界上最早的纸币，名为交子，“印文用屋木人物，铺户押字，各自隐密题号，朱墨间错，以为私记”。这种最初由出资铺户联合押字的交子，后来改由官府发行，实物虽然迄今未有发现，而与南宋对峙的金朝，有押字的纸币倒颇有传世的。此外，宋代各官仓使用的斛、斗、升、合等量器，也都“各刻仓分、监官押字”，以取信于民。其三，工匠用于工艺器物。宋代曾规定：官铸铜器必须铸上主副工匠姓名和监官的押字。现存宋代文物中，留有工匠或窑户押字的漆器、瓷器也颇不少。其四，平民用于契约诉状。据《袁氏世范》，买卖田产，“如有寡妇、幼子应押契人，必令人亲见其押字”。而《作邑自箴》交代诉状格式，状末应写“姓某押状”，如果起诉人不会写字，则由代笔人当众宣读，“亲押花字”。这些无不说明押字在平民法律文书中不可替代的作用。
押字流行，也容易带来假造仿冒，营私舞弊。仁宗时，有三司吏人模仿三司使的押字，“脱赚钱物”，居然还瞢过了三司副使。另一方面，因押字流行，文人雅士中便有人开始研究收藏。北宋有个名叫施结的知州，好蓄古今人押字，认为从押字的放恣或谨小，可以窥见一个人的性格和度量，便将所藏唐宋名人押字，“尽以刻石”，摩娑把玩，而每次转任必“用数人负之而行”。倒也堪称一痴。
刺青
刺青，即文身，宋代也称花绣、文绣、刺绣、雕青、锦体等。梁山好汉中，刺青的颇多：史进因“肩膀胸膛总有九条龙，满县人口顺，都叫他做九纹龙”，阮小五胸前刺着“青郁郁一个豹子”，鲁智深的背上也“刺着花绣”，而燕青的纹身更是美不胜收， “一身雪练也似白肉”，“遍体花绣却似玉亭柱上铺着软翠”。
在宋代，男子文身并不罕见，女子刺青则仅见于南方少数民族。这是因为文身的动机当然希望公开展示人体美，这在儒家文化影响下的汉族女性中自然绝无可能，而南方少数民族大多为越族之后，还保持着“人皆文身”的旧习，以至于“文身老及幼，川浴女同男”，互相欣赏文身之美。这里只谈宋代汉人男子的文身。爱国名将岳飞背上的刺青是最脍炙人口的。据《宋史》记载，他被秦桧诬陷入狱，命他承认谋反，他愤怒地“袒而示之背。背有旧涅‘尽忠报国’四大字，深入肤里”。荆州有个名叫葛清的，通体遍刺白居易的诗句二十余处，且以画配诗，人们干脆称他为“白舍人行诗图”。徽宗时，睿思殿应制李质因为刺青而被赐号“锦体谪仙”。南宋时吉州太和居民谢六“举体雕青”，他自称“青狮子”， 人们称他“花六”。据《梦粱录》说，都城金子巷口有一家名吃，叫做陈花脚面食店，店主显然是双脚刺青的，倒也因此产生了广告作用和品牌效应。现存宋人绢画《杂剧眼药酸》中，就画着一个手臂雕青的杂剧演员。
据南宋初年的《鸡肋编》说，“京师旧日浮浪辈以此为夸”，宋代市井显然把刺青视为时尚。《东京梦华录》的记载也印证了这一说法：宋徽宗晚年，也就是梁山好汉起事前后，东京大街上每有节庆游艺，少年狎客总是轻衫小帽，跨着马追逐在妓女队伍后边，另由“三五文身恶少年”为他们控御着马匹，由于这些恶少露出大腿上的刺青，世人戏称这一马队为“花腿马”。这种时尚南宋依旧长盛不衰，都城杭州社团中有锦体社，成员即由刺青者组成，迎神、比武是他们大显身手的两大节目。尽管明令规定皇室赵姓后裔“不许雕青”，但时尚的诱惑力难以抵抗，据嘉定七年（1214）公文，天潢子弟仍是“文刺者往往有之”。
撇开文身在人类学上的意义不谈，宋代刺青似乎更多体现出时人对男性形体上健美的一种审美观念，《水浒》以燕青为典型，对此多有着笔。第七十四回写到泰安州燕青智扑擎天雕时，说他“把布衫脱将下来，吐个架子，则见庙里的看官如搅海翻江相似，迭头价喝采，众人都呆了”，反映的是一般市民对这种健美的肯定。第八十一回李师师听说燕青有一身好文绣，“三番五次，定要讨看，燕青只的脱膊下来，李师师看了，十分大喜，把尖尖玉手，便摸他身上”，则以女性的视角对这种男性健美表示欣赏。
文身是一种复杂的技艺，需要有一定的医学知识和艺术造诣。于是，就有专门为人文身的工匠。《水浒》交代九纹龙史进时说道：“又请高手匠人与他刺了这身花绣”，交代燕青时也说：“卢俊义叫一个高手匠人，与他刺了这一身遍体花绣”。宋时称这种高手匠人为针笔匠，他们往往“设肆为业”。
南宋初年，四大将之一的张俊抗金虽不行，搞钱却来得，他让士兵在行在杭州为他每天搬运石头，营造名叫太平楼的酒肆，以便下海捞上一把。苦不堪言的军士接二连三地逃亡，张俊便想出一个绝招，选择少壮高大的士卒，“自臀而下文刺至足，谓之花腿”，目的是为了“不使之逃于他军，用为验也”。不久，张家军里便传唱开了一首士兵歌谣：
张家寨里没来由，使他花腿抬石头。
二圣犹自救不得，行在盖起太平楼。
缠足
在《红楼梦》研究中，对大观园的群芳到底是天足，还是小脚，有过不少考证文章。这是因为曹雪芹是旗人，而旗人女性不缠足不以为怪，于是有考证的必要。类似问题在《水浒》研究中，似乎没人重视。实际上，宋江闹事的徽宗政和、宣和之际，倒是女性缠足史上由宫廷波及社会的重要时期。
女性缠足较早的可信记载，是南唐后主李煜见宫嫔？？娘纤丽擅舞，便命她“以帛绕脚，令纤小屈上，作新月状”，使舞姿更婀娜轻盈。入宋以后，虽有仿效，也主要在宫中。据研究，缠足的影响途径大致是由宫廷进入教坊