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荣格曾以潜意识的同时性（Synchronicity）来解释潜意识不受时空的限制（注36）。因此，可以说死亡对他而言是一种超越时空的永恒的幸福。在马斯洛、荣格及一些有高峰经验的人看来，认为死亡过程是一种「解脱」的过程，并不是一件恐惧、害怕及痛苦的经验，反而是一种「甜蜜」的痛苦，一种快乐的解脱经验。当然，超个人心理学并不是为「了生脱死」而立的心理学说。但是超个人心理学认为，如果是一位「灵性人士」，他的人格特质，在「对痛苦的意义」上认为：他很深地感受到人类的痛苦及死亡，可是这种体会并不削减他对生命的欣赏及重视（注37）。就如意义治疗大师弗兰克常引用尼采的话说：「懂得『为何』而活的人，差不多『任何』痛苦都忍受得住。」（注38）超个人心理学这种坦然面对死亡、超越死亡的态度，可以让临终者获得身心安顿。因此超个人心理学的「灵性」心理辅导，在临终关怀上有其正面的意义与价值，不论是否有宗教信仰，都可以是临终者的终极关怀，这也是为什么在安宁照顾上，特别强调「灵性照顾」的原因。
四、佛性与临终助念的宗教心理辅导
超个人心理学与佛教有一个非常自然的密切关系，它在一开始的发展中，就参考了许多佛法。两者有一些理论上的差异，但基本上对于了解觉醒的探讨是相通的，「佛法修行法门确实让人变成为更有灵性的人。」（注39）佛教的「无我」是通往超个人经验；超个人心理学是超越平常所谓有限的、历史、文化及个人上的『我』，进入到一种深层经验时，。。。。这种深层经验被认为是含括整个宇宙的广大智能与慈悲中的某种东西──深层超个人（transpersonal）的一种表示」（注40）；《华严经》的「应观法界性一切唯心照」、「心如工画师，画种种五阴，一切世界中，无法而不造」，又如《金刚经》的「凡所相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」；真常心、常住真心之体、真如等皆是一种超个人意识的宇宙──真我观。以超个人心理学的眼光来看佛教心理学，其价值在于从「幻我」、「假我」中超越、觉悟。Max Hammer认为超个人心理学的治疗目标在于帮助意识超越他与不同有限性的、相对的自我定义、概念或影象所构成之表面的、幻妄的自我 （ apparent andillusional ego）之认同，而在超个人的 觉醒 经 验 （ Transpersonal Awakeningexperience）中证到一无卷标的、不可分割的、无范限的整体（Whole）。为了让病人学习如何生活在意识统一体或存有的无欲境界中，病人必须（1）不认同于所有固定的概念化自我，（2）与作为抗拒和逃避无一物（no …thing）之后果的心理痛苦交融，并以柔活地如其所如（a yielding lettingbe） 或「充分接受」来止息心理痛苦， （3）敏感地观察你所拒斥或最不能忍受的世界侧面，以一不加拣 别 的 觉 察 （ ChoicenessAwareness）来从判断的自我概念中解脱出来，而达成一无二 觉 悟 （Non…dualistic Awareness）或真我融通（Self …munion）（注41）。然而从幻我、假我中超越、觉悟，其所依据的就是灵性─佛性，佛性成为临终者的一种宗教心理辅导。盖佛教认为「人人皆具有佛性，皆有成佛的可能性。」若能转识成智，人人皆可以修成正果，与佛无异。索甲仁波切说：「每个人的内心深处，都有治疗和觉醒的泉源，。。。。当你坐在临终者身旁时，请相信你就是坐在有潜能成佛的人的身旁。」（注42）又说：「在比较深的精神层次里，不论临终者是否晓得，记得临终者也有佛性和完全觉悟的潜能，。。。。当临终者更接近死亡时，从许多方面来说，开悟的可能性更大。」（注43）超个人心理学家塔尔特说：「佛陀所说的四圣谛的心理学观点可以把它放在最后做为我们深思的一个对象。那就是，轮回与无明的生命充满不可避免的痛苦或无法满足的事物。其实大部份这些痛苦是不必要的，它们是因为我们忽略了我们超个人特性，从我们的贪欲、我们的惧怕与厌恶当中所产生。如果人们有坚定的意志，就能去除这些喧嚣不休的无明与轮回，同样的如果人们能够往自己的真实本性看去，并且以慈悲、尊敬、爱与忍辱与其它人相配合，那么我们就能大大的减少这些不必要的痛苦，进而朝向一个更有觉性的生命。」（注44）
就临终关怀而言，如何帮助临终者有一觉性的生命？于是有主张「觉性照顾」可以净化临终者的心念（45）。佛教之特别重视临终关怀，尤其是对临终者的助念，佛教主张对临终者的意念，做清净的转化──助念，则有助于启发佛性、觉悟成佛。因此在临终关怀上，给予助念，以导向「善」。佛教临终助念的功能，是必然设想着如何增长临终者的善念上，因为善念是决定其是否能安祥命终，以及来生之好坏。盖佛教主张，主导一个人来世生命的好坏，是前世的业力，故透过适当的方法，对临终者的意念，做清净的转化，则此一临终关怀的工作，不仅有助于临终者得以安祥舍世，甚至改变了他的未来（注46），如《大智论》说：「从生作善，临终恶念，便生恶道；从生作恶，临终善念而生天上。」
又如《瑜珈师地论卷一》云：「何谓善心死？犹如有一将命终时，自忆先时所习善法，或复由它令彼忆念，由此因缘，尔时信等善法现行于心，。。。。云何不善心死？犹如有一命将欲终，自忆先时串习恶法，或复由他令彼忆念，彼于尔时贪瞋等俱诸不善法现行于心。。。。。又善心死时，安乐而死，将欲终时，无极苦受逼迫于身；恶心死时，苦脑而死，将命终极重苦受逼迫于身。又善心死者不见乱色相；不善心死者见乱色相。云何无记心死？谓行善不善者或不行者，将命终时，自不能忆，无令他忆，尔时非善心非不善心死，即非安乐死，亦非苦恼死。」
平生所做善恶业，虽可决定来生的果报，但临终时之善恶念，却是有扭转乾坤的功能。因此，对临终者的意念，企图导以「已生恶令断，未生恶令不生；已生善令增长，未生善令生」，若能发挥这样作用，则使临终者平生为恶，亦能因临终的一念善念，来生得好果报，再藉来生的好果报修行，忏悔消除前生所造恶业。所以，临终助念称佛名号以增长临终者的善念，发菩提心以佛菩提为归依，如：「令彼病人，心心相续，观其相好，了了分明，使发菩提心，复为广说三界难居，三涂苦难，非所生处，唯佛菩提是真归依。以归依故，必生十方诸佛剎土，与菩萨居，为微妙乐。」《临终方诀》为何「佛菩提」是临终者的真归依？因为佛菩提就是慈悲的大愿，在梵文中称为菩提质多（Bodhicitta），菩提（bodhi）的意思是觉悟，质多（citta）的意思是心。因此，我们可以把它翻译为「觉悟的心要」，或简称「菩提心」。唤醒和发展菩提心，就是让我们佛性的种子渐渐成熟，等到我们的慈悲行变得圆满和周遍一切时，那颗种子必将庄严地开发成佛（注47）。所以，给临终者助念称佛名号以增长善念，启发佛性──觉悟成佛；「成佛」就临终者之意向而言，乃是以「佛土」为皈依：「问病者言：『汝今乐生何佛土也？』病者答言：『我意乐生某佛世界。』时说法人当随病者心之所欲，而为宣说佛土因缘十六观等，犹如西方无量寿国，一一具说，令病者心乐生佛土。」《临终方诀》临终者既心乐生佛土，于是称佛名号──助念：「若临命终，看病余人，但为称佛，声声莫绝，然称佛名，随病者心称其名号，勿称余佛，恐病者心生疑惑。然彼病人命渐欲终，即见化佛及菩萨众，持妙香花，来迎行者。行者见时，便生欢喜，身不苦痛，心不散乱，正见心生，如入禅定，寻即命终，心不退堕地狱傍生饿鬼之苦。乘前教法，犹如状士屈伸臂顷，即生佛前。」《临终方诀》临终助念──称佛名号，使临终者能「心不散乱，正见心生，如入禅定，寻即命终，心不退堕地狱傍生饿鬼之苦」之临终善境，可谓之佛性对临终者的宗教心理辅导。
五、结语
英国安宁照顾先驱西斯里．桑德丝（Dame Cicely Saunders）医生说：「你是重要的，因为你是你，即使活到最后一刻，你仍然是那么重要！我们会尽一切努力，帮助你安祥逝去，但也尽一切努力，令你活到最后一刻。」（注48）佛教界近几年来致力于推广及临终关怀，乃是有目共睹之事，尤其是对临终者的助念。就大多数的佛教信徒而言：「若临命终，自知时至，身无病苦，心不贪恋，意不颠倒，如入禅定，佛及圣众，手执金台，来迎接我，于一念顷，生极乐国。」是人人期望的临终善境。但这临终善境是濒死经验的临终幻境？吾人可以从超心理学的「超感官知觉」或是超个人心理学的「高峰经验」来探讨；因为「超个人心理学」与「超心理学」都有「超」字，而他们的不同就像一个有智能的人，与一个有透视能力的人一样；超心理学对超越物理空间的事物感到兴趣，超个人心理学则是对超越心智或人格特性感到兴趣（注49）。当然，就佛教的临终善境而言，则希望「有过超个人经验的人会在他们的生命当中产生升华的作用，这种经验会激发他们对于大爱、慈悲、与智能的了解。」（注50）总之，不论文化宗教信仰背景如何不同，灵性─佛性应是临终者的终极需求或宗教心理辅导。
我荣幸地阅读了穆迪博士的《生命之后的生命》的校样。这位年轻的学者能够将他的研究发现写成此书，使广大读者得以了解这一新的研究，他的这种勇气令我敬佩。
在过去的二十年中，由于我一直从事晚期病人的治疗工作，我越来越关注死亡现象本身。我们已经对濒死过程有了许多了