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患得患失，左右为难时，中庸处世采取的方法是“折中”。朱熹说：“凡物皆有两端，中大小厚薄之类；于类之中又执其两端，而量度以取中，然后用之。”又说：“若与之二百则过，与之五十则少，只是百元便恰好。”意思是，所有的东西都有两个极端，好比大小厚薄之类，在每一类中又可以区分它的两个极端，通过量度得出它的中点，然后加以采用。好比给一个人钱，如果给他二百块钱太多了，给他五十块钱又太小了，那么给他一百块钱就是恰到好处。
只有你不怕失去与敢于得到，才是心理平衡的前提，否则你做出折中的决定也是困难的。
柳下惠，鲁国的大夫，曾任士师，三次被国君免官。可他却待在鲁国。有人对他说：“你怎么不离开鲁国呢？”他回答说：“正直清白地做官，到哪里去不会被多次罢黜？没有正义感的做官，那又何必离开自己的国家？”孟子说：“柳下惠被免了官也没有怨言，穷困了也不显出可怜的样子。”柳下惠在当时不被任用，没有怨怒，处于落魄境地，也没有可怜的样子。他明白要做一个清白正直的人，势必会遭到邪恶势力的嫉恨，而使自己的利益受到损失。但即便是个人利益遭受损失，也不能放弃自己的主张，所以能够坦然对待自己所处的环境。
康熙即位的时候，刚刚８岁。按照顺治皇帝的遗诏，由四个大臣辅政。其中一个叫鳌拜的老前辈，仗着自己掌握兵权，欺负康熙帝年幼，独断专横。别的大臣和他意见不合，就遭到排挤打击。
清王朝进关后，用强迫手段圈了农民大片土地，分给八旗贵族，鳌拜利用职权扩大占地面积，还用差地强换别人的好地。他这样搞腐败，还不许别人有看法，谁反对他，他就诬陷人家大逆不道，给处死。
康熙１４岁的时候，开始亲自上班办公。这时候，另一个辅政大臣苏克萨哈和鳌拜发生争执。鳌拜怀恨在心，勾结同党诬告苏克萨哈犯了大罪，奏请康熙把苏克萨哈处死。康熙不肯批准。鳌拜在朝堂上跟康熙争了起来，大吵大嚷，很不像话。康熙非常生气，但考虑到鳌拜势力不小，只好暂时忍耐，把苏克萨哈杀了。
从此，康熙决心除掉鳌拜。他派人物色了一批十几岁的贵族子弟担任侍卫，这些少年个个长得健壮有力。康熙帝把他们留在身边，天天练摔跤。鳌拜进宫，常常看到这些少年吵吵嚷嚷在御花园里摔跤，只当是孩子们闹着玩，一点不在意。
有一天，鳌拜接到康熙命令，要他单独过来商量事情。鳖拜像平常一样大模大样地走向老总办公室，忽然一群少年拥了上来，围住了鳌拜，有的拧胳膊，有的拖大腿。鳌拜虽然是武将出身，力气也大，可是这些少年人多，又都是练过摔跤的，鳌拜敌不过他们，一下子就被打翻在地。任凭他大声叫喊，也没有人搭救他。
鳌拜被“双规”了，康熙命令下属立刻调查鳌拜的罪行。大家都认为，鳌拜专横跋扈，擅杀无辜，罪行累累，应该处死。康熙却从宽发落，只把鳌拜的官爵革了。
康熙用计除掉了鳌拜，朝廷上下都很高兴。一些原来比较骄横的大臣知道这个年轻的老板厉害，也不敢在他面前放肆了。
康熙不除鳌拜，他将来的日子不好过，晚动手，不如早动手，早动手，螯拜以为他还是个口尚乳臭的孩子，不防备，成功的机率大得多。结果正是这样。这样的少年后来把一个庞大的国家机器运行得故障少、效率高，是必然的。
为人处世，尤其对于重要事情，你患得患失，拣最有安全系数的事干，拿着经验当旗帜，这样虽没失前蹄，可后蹄却被拦马绳绊住了。
自然界中万物的变化，有盛便有衰；人世间的事情也同样如此，总是有得便有失。你掌握规律，把握机会，该出手时一定要出手，否则“机不可失，时不再来”，悔之晚矣。《论语》中记载孔子的言论：“愚钝的人可以让他做官吗？如果让这样的人做官的话，还没有得到官位的时候，害怕得不到；做了官以后又怕失去。既然怕失去官位，那就什么都做得出来。”同样庸人在没有得到富贵与权力的时候，就害怕得不到；得到富贵与权力的时候，则又惟恐失去。
患得患失的人总把个人的得失看得过重。人生百年，贪欲再多，钱财再多，也一样是生不带来死不带走。处心积虑，挖空心思地巧取豪夺，难道就是人生的目的？这样的人生难道就完善，就幸福吗？重个人的得失，这样的人变得心胸狭隘，斤斤计较，目光短浅。如果你将个人利益的得失置于脑后，便能够轻松对待身边发生的事，遇事从大局着眼，从长远利益考虑问题。
祸往往与福同在，福中往往就潜伏着祸。得到了不一定就是好事，失去了也不见得是件坏事。这是朴素的哲理。人生在世，正确地看待个人的得失，不患得患失，才能真正有所收获。
急处站稳，险处回首
风斜雨急处，要立得脚定；花浓柳艳处，要著得眼高；路危径险处，要回得头早。
——《菜根谭》
在动乱时代局势极度变化中，要把握住自己的脚步站稳立场；处身于姿色艳丽的女人当中，必须把眼光放得辽阔而把持住自己的情感，不致于被美色迷惑；当人生之路出现艰难险阻时，要能止步猛回头，以免陷入迷惑中不能自拔。
所谓风斜雨急，花浓柳艳，路危径险都是比喻，比喻人生之路会有各种艰难险阻出现。孔子在《论语•；伯泰》篇中说：“危邦不入，乱邦不居；天下有道则见，无道则隐；邦有道贫且贱焉耻也，邦无道富且贵焉耻也。”他又在《宪问》篇中说：“邦有道谷，邦无道谷耻也。”“邦有道危言危行，邦无道危行言孙。”其实即使是古代邦有道，要富且贵就没有险隘？就能唾手可得吗？不论是有道无道之世，都应有操守，有追求，不怕难，不沉沦，不自颓，把得住自己的心性，遇事就不致沉陷于迷惑中。这都是儒家教诫世人的意旨，至今仍有其现实指导意义。
来看一个故事。曾有一位不速之客突然闯入洛克菲勒的办公室，直奔他的写字台，并以拳头猛击台面，大发雷霆：“洛克菲勒，我恨你！我有绝对的理由恨你！”接着恣意谩骂洛克菲勒达几分钟之久。办公室所有的职员都感到无比气愤，以为洛克菲勒一定会拾起墨水瓶向他掷去，或是吩咐保安员将他赶出去。然而，出乎意料的是，洛克菲勒并没有这样做。他停下手中的活，和善地看着这一位攻击者，那人愈暴躁，他就显得越和善！
那无理之徒被弄得莫名其妙，他渐渐平息下来。因为一个人发怒时，遭不到反击，他是坚持不了多久的。于是，他咽了一口气。他是准备好了来此与洛克菲勒舌战一番的，并想好了洛克菲勒要怎样回击他，他再用想好的话去反驳。但是，洛克菲勒就是不开口，所以对方也不知如何是好了。
末了，这家伙又在洛克菲勒的桌子上敲了几下，见仍然得不到回应，只得索然无味地离去。洛克菲勒呢，就像根本没发生任何事一样，重新拿起笔，继续他的工作。
不理睬他人对自己的无礼攻击，便是给他的最严厉的迎头痛击。成功者与人冲突每战必胜的原因，便是当对手急不可耐时，他们依然故我，显得相当冷静与沉着。洛克菲勒或许没有读过《中庸》、《论语》等中国儒家的著作，但他这种面对突发事件的态度，何尝不符合“中庸之道”。
动静合宜不吃亏
好动者云电风灯，嗜寂者死灰槁木；须定云止水中，有鸢飞鱼跃气象，才是有道的心体。
——《菜根谭》
一个好动的人就像乌云下的闪电，霎时之间就消失得无影无踪，又像一盏风前的残灯孤烛，摇摆不定，忽暗忽明。一个喜欢清静的人，就像已经熄灭了的灰烬，已经丧失了生机的树木。过分的变幻和过分的清静，都不是合乎理想的人生观，只有缓缓浮动的彩云下和平静的水面，才能出现鹞鹰飞舞和鱼儿跳跃景观，用这两种心态来观察万物，才算是理想的境界，才是具有崇高道德心胸的人。
千万别误会静是淡泊，是高雅的；动是行动，是忙碌，是俗气。其实，不管动与静，做事不可太走极端，走极端是有坏处的。动与静是相对应的两种行为，是人生修养中属于极端的两种行为，是人生修养中属于极端的两个概念，任何人都有动的时候，也都有静的时候，但是最好动静得宜才合乎儒家的中庸之道，这也就是所谓动中有静，静中有动，动静合宜才不失人生的节度。这样在一个寂灭压抑的世界中，仍会鼓足勇气从事创造；处于惊涛骇浪的混乱时代，也能适应环境寻求生存之道。所谓处乱不惊，宁静思远，超然物外，逍遥自在，把一切寄托于不得已，以养护形体的主宰，那就是“道”之心体。
在生活中，我们都会有这样的体会：内心的需求，有紧迫的，有不重要的，而我们在急需的时候遇到别人的帮助，则内心感激不尽，甚至终生不忘。濒临饿死时送一只萝卜和富贵时送一座金山，就内心感受来说，完全不一样。韩信发迹后要报答漂母，就因为没有她老人家给饭他吃，他说不定饿死了。
三国争霸之前，周瑜没有多大名声。他曾在军阀袁术所辖的居巢县当一小小的县令。
有一年地方上发生了饥荒，又爆发了战争，兵乱间百姓财物又损失不少，粮食问题日渐严峻起来。居巢的百姓没有粮食吃，就吃树皮、草根，饿死了不少人。周瑜看到这悲惨情形急得心慌意乱，不知如何是好。
这时有人献计，说本县有个乐善好施的财主鲁肃，他家素来富裕，想必囤积了不少粮食，不如去向他借。
周瑜带上人马登门拜访鲁肃，刚刚寒暄完，周瑜�