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面将怎样变化。
艾摩努尔神父：非常感谢你！
圣帕布帕德：哈瑞·；奎师那。
奎师那知觉：印度崇拜，还是神圣的文化？
当人们试图把奎师那知觉运动放在一个适当的历史文化背景之中，许多人就把这个运动认同为印度教。但这是误解。圣帕布帕德否认奎师那知觉同充斥了现代印度教的泛神论、多神论、等级意识有任何联系。虽然奎师那知觉和现代印度教是出身同一历史根源——印度古老的韦达文化——但和其他“伟大的宗教”一样，印度教也变成一个宗教派别，而奎师那知觉却是宇宙性的，超越了相对的宗派的头衔。
有一个误解，认为奎师那知觉运动代表印度教。事实上，奎师那知觉绝不是一种寻求打败其他宗教信仰的宗教信仰。相反，它是整个人类社会不可缺少的文化运动，不关心哪个特殊的宗派信仰。这一文化运动是特别为教育人们如何爱神。
有时，住在国内和国外的印度人都以为我们正在传播印度教，但实际上我们不是。从《巴嘎瓦德·；歌伊塔》中找不到“印度”（Hindu）这个词。事实上，在全部韦达文献中也找不到“印度”这么一个词。这个词由住在印度附近省份，如阿富汗、巴鲁奇斯坦和波斯的穆斯林叫开的。在印度西北边界有一条河，叫辛度河（Sindu）。由于那儿的穆斯林们发不好“辛度”这个音，他们就称这条河为“印度”，称住在这片土地上的居民为印度人。在印度，根据韦达语言，欧洲人被称为“摩累查”（mlecca）或“亚瓦纳”（yavana）。同样，“印度”是由穆斯林起的名字。
在《巴嘎瓦德·；歌伊塔》中描写了印度的真实文化，其中说到，根据品质和自然形态的不同，有着不同类型的人，通常分为四个社会阶层和四个灵性阶层。这种社会阶层和灵性阶层的划分系统被称为varnasrama…dharma。四个varna，社会阶层是：布茹阿玛纳、查锤亚、外夏和庶铎（brahmana，ksatr iya，vaisya，sudra）。四个asrama，灵性阶层是：布茹阿玛查瑞、贵哈斯塔、瓦纳帕斯塔、萨尼亚斯（brahmacary ，grhastha，vanaprastha，sannyasa）。varnasrama系统在韦达文献《普然纳》一书中有所描述。韦达文化的这一制度的目的，在于教育所有的人在奎师那或神的知识方面进步，这便是全部韦达的体系。
当主柴坦尼亚与伟大的奉献者茹阿玛南达·；拉雅（Ramananda Raya）交谈时，主问他：“人类生活的基本原则是什么？茹阿玛南达·；若依回答说，当varnasrama…dharma被接受时，人类文明才开始。在达到varnasrama…dharma的标准以前，并没有人类文明可言。因此，奎师那知觉运动试图建立这一正确的人类文明体系，这就是奎师那知觉或daiva…varnasrama，神圣的文化。
在印度，varnasrama…dharma体系已被歪曲，而这样一来，一位出生在布茹阿玛纳（最高的社会阶层）家庭的人便宣称他应被接受为布茹阿玛纳。但sastra，经典并不接受这种声明。根据家族世袭制度，某人的祖先可能是布茹阿玛纳。但真正的varnasrama…dharma是以人所获得的真实品质为根据的，不管一个人的出生、家族传统如何。所以我们不传播当今的印度体系，尤其那些在商卡尔影响下的下的体系，因为商卡尔教导绝对真理是非人格的，而这样他就间接地否认了神的存在。
商卡尔的使命是特殊的；他在佛教产生巨大影响之后显现，目的是重新建立韦达的影响。由于佛教受到皇帝阿首卡（Asoka）的赞助，两千六百年前佛教事实上遍及整个印度。根据韦达文献，布达（Buddha）是奎师那的一个化身，他有着特别的力量并为着特殊的目的而显现。他的思想体系，或称信仰被广泛地接受，但布达否定了韦达的权威。当佛教普及时，韦达文化在印度和其它地方都停止了。所以，因为商卡尔的唯一目的是驱逐布达的哲学体系，他便引进称为玛亚瓦达（Mayavada）的体系。
严格地说，玛亚瓦达（mayavada）哲学是无神论，因为它的方法是想象有神。这一玛亚瓦达（mayavada）哲学体系从不可记忆的时候起就有了。当代印度的宗教、文化体系就是以商卡尔的假象宗哲学为基础的，该哲学是与佛教哲学的一个折衷。根据玛亚瓦达（mayavada）的哲学，神其实是没有的，或如果神存在的话，他是非人格的和遍存万有的，因此可想象神为任何形式。这一结论不符合韦达文献。韦达文献列举了许多半神人，而这些半神人受到人们不同目的的崇拜，但在任何情况下，至尊主——人格神，维施努——都被接受为至尊的操纵者。这才是真正的韦达文化。
奎师那知觉的哲学并不否定神和半神人的存在，但玛亚瓦达（mayavada）哲学却两者都否定；它坚持既没有半神人也没有神。对玛亚瓦迪（mayavadi）来说，最终一切都是零。他们说谁都可以想象出任何权威——不论是维施努、杜尔嘎、主希瓦（Visnu，Durga，Siva）或是太阳神－－他们是通常受到社会上崇拜的半神人。但是玛亚瓦达（mayavada）哲学实际上并不接受他们中的任何一位的存在。玛亚瓦迪们说由于谁也不能将心意专注于非人格布茹阿曼，因此谁都可以想象出任意一位这样的形象。这是一个新的体系，被称作pancopasana。它是由散卡拉所介绍的，《巴嘎瓦德·；歌伊塔》并没有教授任何这样的学说，因此它们并不权威。
《巴嘎瓦德·；歌伊塔》承认半神人的存在。《韦达经》中描述了半神人，谁也不能否认他们的存在，但不应该按照散卡拉的方式了解和崇拜他们。
《巴嘎瓦德·；歌伊塔》反对崇拜半神人。《歌伊塔》（7。20）中清楚地说道：
kamais tais tair hrta…jnanah
prapadyante ‘nya…devatah
tam tam niyamam asthaya
prakrtya niyatah svaya
“心意为物质欲望扭曲的人皈依半神人，依照自己的本性，遵守特殊的崇拜规则。“在《巴嘎瓦德·；歌伊塔》（2。44）中奎师那说道：
bhogaisvarya…prasaktanam
tayapahrta…cetasam
vyavasayatmika buddhih
smadhau na vidhiyate
“心意过份依附感官享受、物质富裕的人为两者所眩，也就不会坚定地为至尊主作奉献服务。”那些追随不同的半神人的人被称为hrta…jnanah，意思是“失去理智的人”。《巴嘎瓦德·；歌伊塔》（7。23）进一步解释这一点到：
antavat tu phalam tesam
tad bhavaty alpa…medhasam
devan deva…yajo yanti
mad…bhakta yanti mam api
“小智者崇拜半神人，所得有限，而且短暂。崇拜半神人，便到半神人的星宿去；但我的奉献者，最终到达我至高无上的星宿。”半神人所给予的回报是暂短的，因为任何物质的便利条件只与短暂的躯体发生联系。无论是用现代科学方法还是由半神人那儿所取得祝福，得到怎样的物质设施，都会随同身体一道结束。但灵性的进步却不会完结。
人们不应以为我们在传播宗派性的教义。不，我们只是传播怎样去爱神。关于神存在的理论有很多。例如无神论者，永远也不会相信神。象曾获诺贝尔奖的杰奎斯·；摩诺德（Jacq ues Monod）教授这样的无神论者就宣称一切均属偶然（一个很久以前就已经由印度无神论哲学家——Carvaka——提出的理论）。还有其它的哲学，比如Karma…mimamsa哲学，相信如果人很好地忠诚老实地作事，自然会得到结果，不必依赖神。至于证据，这个理论的倡导者举出的论据是：如果人生了某种传染病并服药治疗它，这病就会被抵消。但与此相关的我们的论据是：即使有谁给了这人最好的药，他还是会死。结果往往是不能预料的。因此存在一位更高的权威daiva…netrena，至尊的指挥者。否则，一位虔诚的富人家的儿子怎么会成为街头的嘻皮士，而一位艰苦奋斗成为富翁的人又怎会受到医生的嘱咐：“现在你不能吃任何食物，只能喝大麦汁。”
Karma…mimamsa的理论认为，这个世界在没有神的至尊指挥下运转。这样的哲学说：每件事的发生都是由于色欲（kama…haitukam）。因为色欲，男人受女人吸引。出于偶然，男女发生性关系，女人便怀孕了。男人本身并没打算使女人怀孕，但自然的结果是，当男人和女人结合时，便有了结果。《巴嘎瓦德·；歌伊塔》第十六章把无神论理论描述为恶魔理论。按照这种理论，万事万物都是以这种方式运转，是出于偶然，并由于自然吸引的结果。这一恶魔理论支持这种观点，如果人不想要孩子，他便可采用避孕的手段。
实际上，万事万物都有计划和安排——韦达的计划。韦达文学就有关男女怎样结合、他们怎样产生孩子和性生活的目的是什么给予了指导。奎师那在《巴嘎瓦德·；歌伊塔》中说，由韦达制度允许的性生活，或在韦达的规范原则指导下的性生活是真正的性生活，为他所接受。但随机的性生活是不被认可的。如果有谁碰巧受到性的吸引而有了孩子，这孩子被称为Varnasankara；不想要的人口。那是低等动物的方式，不被人类接受。对于人类来说，是有计划的。我们不能接受这种理论，认为一切由机遇和物质的需要产生。商卡尔的理论，即没有神，一个人可以继续做自己的事，并把神想象成任何形象，从而保持社会的平静和安宁，这种理论也或多或少基于这种偶然性和需要性观点。而我们的方法是完全不同的，它建立在权威的基础之上。奎师那所推荐的是神圣的varnasrama…dharma，并不是人们今天所理解的阶层制度。在印