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法和诗歌仍然深受人们的敬重。他的绝命诗，反映了自己这种心情：自
己没有什么可留作纪念，也不想留下什么，然而，自己死后大自然仍是
美的，也许这种美的大自然，就成了自己留在人世间的唯一的纪念吧。
这首诗，不仅充满了日本自古以来的传统精神，同时仿佛也可以听到良
宽的宗教的心声。
望断伊人来远处
如今相见无他思
良宽还写了这样一首爱情诗，也是我所喜欢的。衰老交加的六十八
岁的良宽，偶遇二十九岁的年轻尼姑纯贞的心，获得了崇高的爱情。这
首诗，既流露了他偶遇终身伴侣的喜悦，也表现了他望眼欲穿的情人终
于来到时的欢欣。“如今相见无他思”，的确，是充满了纯真的朴素感
情。
良宽七十四岁逝世。他出生在雪乡越后，同我的小说《雪国》所描
写的是同一个地方。就是说，那里是面对里日本的北国，即现在的新泻
县，寒风从西伯利亚越过日本海刮来。他的一生就是在这个雪国里度过
的。他日益衰老，自知死期将至，而心境却清澈得像一面镜子。这位诗
僧“临死的眼”，似乎仍然映现出他那首绝命诗里所描述的雪国大自然
的美。我曾写过一篇随笔《临终的眼》，但在这里所用的“临终的眼”
这句话，是从芥川龙之介（一八九二一一九二七）自杀遗书中摘录下来
的。在那封遗书里，这句话特别拨动了我的心弦。“所谓生活能力”，
“动物本能”，大概“会逐渐消失的吧”。
现今我生活的世界，是一个像冰一般透明的、又像病态一般神
经质的世界。？ 。我什么时候能够毅然自杀呢？这是个疑问。唯有
大自然比持这种看法的我更美，也许你会笑我，既然热爱自然的美
而又想要自杀，这样自相矛盾。然而，所谓自然的美，是在我“临
终的眼”里映现出来的。
一九二七年，芥川三十五岁就自杀了。我在随笔《临终的眼》中曾
写道：“无论怎样厌世，自杀不是开悟的办法，不管德行多高，自杀的
人想要达到圣境也是遥远的。”我既不赞赏也不同情芥川，还有战后太
宰治（一九○九—一九四八）等人的
自杀行为。但是还有另一位年纪轻轻就死去的朋友，日本前卫派画
家之一，也是长期以来就想自杀的。“他说再没有比死更高的艺术，还
说死就是生，这些话像是他的口头禅。”（《临终的眼》）我觉得这位
生于佛教寺院、由佛教学校培养出来的人，他对死的看法，同西方人对
死的想法是不同的。“有牵挂的人，恐怕谁也不会想自杀吧。”由此引
起我想到另一桩事，就是那位一休禅师曾两次企图自杀的事。
在这里，我之所以在“一休”上面冠以“那位”二字，是由于他作
为童话里的机智和尚，为孩子们所熟悉。他那无碍奔放的古怪行为，早
已成为佳话广为流传。他那种“让孩童爬到膝上，抚摸胡子，连野鸟也
从一休手中啄食”的样子，真是达到了“无心”①的最高境界了。看上去
他像一个亲切、平易近人的和尚，然而，实际上确实是一位严肃、深谋
远虑的禅宗僧侣。还被称为天皇御子的一休，六岁人寺院，一方面表现
出天才少年诗人的才华，另一方面也为宗教和人生的根本问题所困惑，
而陷入苦恼，他曾疾呼“倘有神明，就来救我。倘若无神，沉我湖底，
以葬鱼腹！”当他正要投湖时，被人拦住了。后来有一次，由于一休所
在的人德寺的一个和尚自杀，几个和尚竟被株连入狱，这时一休深感有
责，于是“肩负重荷”，入山绝食，又一次决心寻死。
一休自己把那本诗集，取名《狂云集》，并以“狂云“为号，在《狂
云集》及其续集里，可以读到日本中世的汉诗，特别是禅师的诗，其中
有无与伦比的、令人胆颤心惊的爱情诗，甚至有露骨地描写闺房秘事的
艳诗。一休既吃鱼又喝酒，还接近女色，超越了神宗的清规戒律，把自
己从禁锢中解放出来，以反抗当时宗教的束缚，立志要在那因战乱而崩
溃了的世道人心中恢复和确立人的本能和生命的本性。
一休所在的京都紫野的大德寺，至今仍是茶道的中心。他的书法也
作为茶室的字幅而被人敬重。我也珍藏了两幅一休的手迹。一幅题了一
行“入佛界易，进魔界难”。我颇为这句话所感动，自己也常挥笔题写
这句话。它的意思可作各种解释，如要进一步往深处探讨，那恐怕就无
止境了。继“入佛界易”之后又添上一句“进魔界难”，这位属于禅宗
的一休打动了我的心。归根到底追求真、善、美的艺术家，对“进魔界
难”的心情是：既想进入而又害怕，只好求助于神灵的保佑，这种心境
有时表露出来，有时深藏在内心底里，这兴许是命运的必然吧没有“魔
界”，就没有“佛界”。然而要进入“魔界”就更加困难意志薄弱的人
是进不去的。
逢佛杀佛，逢祖杀祖
这是众所周知的禅宗的一句口头禅，若将佛教按“他力本愿”和“自
力本愿”来划分宗派，那么主张自力的禅宗，当然会有这种激烈而又严
厉的语言了。主张“他力本愿”的真宗亲鸾①（一一七三—一二六二）也
有一句话：“善人尚向往生，况恶人乎，”这同一体的“佛界”、“魔
界”，在心灵上有相通之处，也有差异之点。那位亲鸾也说，他“没有
一个弟子”。“逢祖杀祖”、“没有一个弟子”，这大概又是艺术的严
酷命运吧。
禅宗不崇拜偶像。禅寺里虽也供佛像，但在修行场、参禅的禅堂，
没有佛像、佛画，也没有备经文，只是瞑目，长时间静默，纹丝不动地
坐着。然后，进入无思无念的境界。灭我为无。这种“无”，不是西方
的虚无，相反，是万有自在的空，是无边无涯无尽藏的心灵宇宙。当然，
禅也要由师指导，和师问答，以得启发，并学习禅的经典。但是，参禅
本人始终必然是自己，开悟也必须是靠独自的力量。而且，直观要比论
① 佛语，不起妄心的意思。
① 亲鸾，镰仓前期宗教思想家，日本净土真宗的始祖。著有《教行信证》、《愚秃抄》等。
理重要。内在的开悟，要比外界的教更重要。真理“不立文字”而在“言
外”。达到维摩居士的“默如雷”的境地，大概就是开悟的最高境界了
吧。中国禅宗的始祖达摩大师，据说他曾“面壁九年”，即面对洞窟的
岩壁，连续坐禅九年，沉思默想的结果，终于达到了开悟的境界。禅宗
的坐禅就是从达摩的坐禅而来的。
问则答言不则休
达摩心中万般有（一休）
一休还吟咏了另一首道歌：
若问心灵为何物
恰如墨画松涛声
这首诗，也可以说是洋溢着东洋画的精神。东洋画的空间、空白、
省笔也许就是一休所说的墨画的心境吧。这正是“能画一枝风有声”（金
冬心）。
道元禅师也曾有过“虽未见，闻竹声而悟道，赏桃花以明心”这样
的话。日本花道的插花名家池坊专应①也曾“口传”：“仅以点滴之水，
咫尺之树，表现江山万里景象，瞬息呈现千变万化之佳兴，正所谓仙家
妙术也。”日本的庭园也是象征大自然的。比起西方庭园多半是造成匀
整，日本庭园大体上是造成不匀整，或许正是因为不匀整要比匀整更能
象征丰富、宽广的境界吧。当然，这不匀整是由日本人纤细而又微妙的
感情来保持均衡的。再没有比日本庭园那种复杂、多趣、细致而又繁难
的造园法了。所谓“枯山水”的造园法，就是仅仅用岩石砌垒的方法，
通过“砌垒岩石”，来表现现场没有的山河的美境以及大海的激浪。这
种造园法达到登峰造极时就演变成日本的盆景、盆石了。所谓山水这个
词，指的是山和水，即自然的景色，山水画，也就是风景画，从庭园等
的意义，又引伸出“古雅幽静”、“闲寂简朴”的情趣。但是崇尚“和
敬清寂”的茶道所敬重的“古雅、闲寂”，当然是指潜在内心底里的丰
富情趣，极其狭窄、简③池坊专应（生卒年不祥，约在15 世纪初到15
世纪中期）是池坊派插花始祖。朴的茶室反而寓意无边的开阔和无限的
雅致。
要使人觉得一朵花比一百朵花更美。利休①也曾说过：盛开的花不能
用作插花。所以，现今的日本茶道，在茶室的壁龛里，仍然只插一朵花，
而且多半是含苞待放的。到了冬季，就要插冬季的花，比如插取名“白
玉”或“佗助”的山茶花，就要在许多山茶花的种类中，挑选花小色洁，
只有一个蓓蕾的。没有杂色的洁白，是最清高也最富有色彩的。然后，
必须让这朵蓓蕾披上露水。用几滴水珠润湿它。五月间，在青瓷花瓶里
插上一株牡丹花，这是茶道中最富丽的花。这株牡丹仍只有一朵白蓓蕾，
而且也是让它带上露水。很多时候，不仅在蓓蕾上点上水珠，还预先用
水濡湿插花用的陶瓷花瓶。
① 千利休（1522—591），安土、桃山时代的茶道家，精通茶术，集茶道之大成。
在日本陶瓷花瓶中，格调最高、价值最贵的古伊贺②陶瓷（大约十五、
六世纪），用水濡湿后，就像刚苏醒似的，放出美丽的光彩。伊贺陶瓷
是用高温烧成的，燃料为稻草，稻草灰和烟灰降在花瓶体上，或飘流过
去，随着火候下降，它就变成像釉彩一般的东西。这种工艺不是陶匠人
工做成，而是在窑内自然变化烧成的。也可以称之为“窑变”，生产出
各式各样的色调花纹。伊贺陶瓷那种雅素、粗犷、坚固的表面，一点上
水，就会发出鲜艳的光泽。同花上的露水相互辉映。茶碗在使用之前，
也先用水湿过，使它带着润泽，这成了茶道的规矩。池坊专应曾把“山
野水畔自成姿”（口传）作为自己这一流派的新的插花要领。在破了的
花瓶、枯萎的枝叶上都有“花”，在那里由花可以悟道。“古人均由插
花而悟道